近日，天道书楼出版了一本翻译自 David Kinnaman 的新书，名为 Unchristian，中译为《论尽基督徒》，本书作者查访美国青年人对福音派教会的看法。胡志伟牧师就这本书发表了介绍文章《为何基督徒不像样？》（http://www.tiendao.org.hk/phblog/?p=1139），我读后有意作出回应。本文的目的，是继胡牧师再谈现今福音派教会的现象，愿与各人一起反思。
一、教会形像负面的原因
福音派教会的形像无论在美国或香港的教外人士眼中已渐趋负面，很多基督徒归咎于现代社会的自由思想和开放道德，以致他们的价值取向与教会愈走愈远，什至故意抺黑对方。然而，这个理由并不足以解释福音派教会形像低落的原因，因为教外人士对基督徒的主流批判并不在于价值取向，而在于思维模式和处事手法！
当然，我们可以理直气壮地坚持一如以往的态度，以持守真理之名，毫不在意教外人如何看。但这样便失去与教外人对话的空间，福音大门只会更加收窄，也失去让自己反思的机会。实事上，我们确实要好好想想基督徒有那些地方真的「不太像样」。胡牧师引述书中指新一代教外人对基督徒的看法是这样负面的：「思想封闭、反同性恋、反堕胎、易怒、暴力、不合逻辑、建立帝国、得救至上、不能与人和平共处」。其中「思想封闭」和「得救至上」是我深感认同的。
二、思想封闭
「思想封闭」可以从科学和道德两个层面来看：在科学上，福音派教会的基督徒大多反对大爆炸宇宙论和进化论，而他们反对的理由表面看来是很科学的，例如我曾在多个不同的基督教媒体里听到这样的论调：「爆炸只会造成混乱，如果宇宙是由大爆炸产生，就不可能形成现今有秩序和规律的自然界」，「进化论是不成立的，因为我们还未找到物种与物种之间的缺环」，可惜这些论调在现代科学家眼中是可笑得不屑回应的，其实只要稍微接触过天体物理学和遗传学的人也知道这些反驳理据完全站不住脚，但令人癈解的是福音派教会却视之为智理名言，还不断在基督教书刊、讲座里重覆提点，信徒也欣然接受，从不考虑另一方面的理据。大概，这种片面的取态是源于基要主义的圣经观，认为基督徒要坚持所谓「圣经咁讲我就咁信」的准则，若支持那些科学理论便等于违反了创世记教导，故纵然那些理据是如此薄弱不堪，也只好拿来反击。可是他们并没有深思，这种自命忠于圣经的坚持，是建基于一种纯字义的释经假设，并认定创世记是为宇宙和人类起源作科学解说，却完全忽略了经文的历史文化背景及写作原意。
在道德上，福音派教会的立场倾向保守，例如不支持同性恋、婚前性行为、娼妓、赌博等，当然基督徒按照在圣经中所领受，持守这些立场确实无可厚非，可是在实践的方法上却出现了很大问题。首先，很多基督徒有意无意地把这些道德观加诸于未信者身上，认为他们需要接受改变（其实无论在旧约或新约，神的教训和诫命只给予他的子民，并没有要求外邦人或未信者遵守）。例如有基督教道德团体主张「给同性恋者一个改变的机会」，以协助他们挽回正常的性取向，显然地，这种姿态并没有从对方的角度出发，因为对于同性恋者来说，他们的性取向本是正常的，用不上什么人去「帮助」，道德团体以救助者的姿态出现只会令对方反感。其次，他们在要求未信者认同这些道德观念的过程中，是以一种社会上的后果论来达至他们在神学上的议程。简单来说，就是他们先有一套神学观念（如「同性恋是不合神心意的」），但在劝导对方改变时却不提及这个观念，而是用了其他理由（如「同性恋会助长爱滋病蔓延」、「同性恋会破坏家庭结构」等社会后果），最终目的是要驱使社会风气尽量符合基督教的道德伦理，难怪这些道德团体给人伪善的感觉。更糟的，他们所列举的社会后果基本上是一种蝴蝶效应理论，例如恩福堂主任牧师苏颖智声称同性同居会为社会带来更多「养鸭一族」，「令很多大学毕业生成为性奴」，「带来更多AIDS同HIV受害者，鼓吹同性同居，最终社会负上沉重的代价去照片他们」，这种逻辑跳跃的论述非但没有说服力，更转移了问题的焦点。
三、得救至上
至于「得救至上」，福音派教会在传福音的进路上走向功利化，注重技术性层面考虑，诸如场景、气氛、有多少人决志、能带多少人返教会等，而非布道内容的质素，其中不乏为了叫人信主搬出一大堆证据，却无视那些证据背后的合理性和真确性（最典型的例子是影音使团所举办「方舟不是神话」布道会），违背了传福音是为了见证真理的精神，简言之就是为求别人信主而不择手段。
四、基督徒活得不像基督
今天福音派教会里的基督徒有很多的确是不像样的，意思是说，他们虽然有聚会、有事奉、有灵修、有读经、有祷告、有奉献、有传福音、凡事循规蹈矩，但却活得不像基督！基督昔日在世一方面过着圣洁的生活，另一方面走入群众，与税吏、妓女、奋锐党人为伍，他包容罪人，对于性不道德的罪从不以禁制式手段处理，但对于不公义和伪善的罪却严厉斥责；基督没有事事遵从律法，也不随便附和宗教领袖的权威。基督就是以这样的生命来见证神，但现今福音派教会的基督徒却鲜有这种生命特质。
为何他们鲜有这种生命特质？我认为最少有两个因素：第一，福音派教会把聚会、事奉、灵修等的多寡看为基督徒属灵生命的指标，基督徒便随之以这些标准看自己是否「属灵」，信仰变成了宗教活动，而非圣洁生活；第二，教会中论资排辈的阶级观念颇为严重，名牧（或主流基督教机构）的说话比传道人有份量，传道人的说话比一般信徒有份量，一般信徒的说话比教外人的有份量，在这种封建的文化传统底下，信徒对事情判断的准则不再是客观的理据，而是说话人的身份，久而久之福音派教会为自己建立了一个封闭的体系，难容纳异见声音，附和权威，缺乏自我批判精神，思想与现代社会脱节。
当然，我不会以偏盖全，说所有福音派教会的信徒都是如此，但我必须承认上述所说的是一种主流现象，这个从福音派内具有代表性的堂会及机构中可见一斑。
五、总结
与现代学术脱节的思维、虚伪的道德论证、规条化的灵属指标、功利化的布道方式，是现今福音派教会所面对的危机。若我们仍然继续固步自封、不作出变革，将会失去广大的福音禾场，教会只会更被边缘化，更枉论为主作盐作光。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2010.08.03）
