有一种信徒未能将信仰融入生活：他们内心带着不同程度的创伤进入教会。教会对他们来说只是避难所，他们希望借着参与教会活动而使其心灵创伤得到医治，所以他们同样很投入教会生活，很积极参与事奉，完全陶醉在其中，好像完全忘却了心中的伤痛一样。
当然这亦无妨，始终教会应该是医治的群体，可是当他们返回日常生活中时，却仍然背负着伤痛所带给他们的重担，他们的创伤根本没有因为返教会聚会而得到医治，对他们来说人生意义彷佛就只在于对周末教会生活的期待。返教会聚会时，他们或者会有被医治的感觉，但这些都只不过是错觉，只是心理上的一时慰借。教会成为他们心灵的毒品，返教会可以减轻其心灵痛楚，并有十分轻松畅快的感觉，但回到日常生活中，痛楚又浮现，「灵瘾」又起，于是又再盼望周末的来临。若教会未能给予足够的「麻醉」感觉，便走去钻研属灵书籍，什或念念神学（当然，并非所有读属灵书籍及念神学的都是这样！）。可是，他们的心灵却仍然淌着血。
过．犹不及
我们不难在教会中找到一些热心事奉但性格出现问题的人，他们不知不觉地在教会中带来人际关系的不和，但教会又缺乏对他们的适当辅导，这一点亦可另作详细讨论。除了信仰与生活完全分割这一极端，另一种极端是信仰过分地融入生活的基督徒。当中的重点在于「过分」二字。
信仰与生活和谐地相融是好的，但有些基督徒却过分地融入，他们会十分积极地向未信的人传福音，就算面对刚相识的朋友同事，也不会放过任何机会表白自己是基督徒，日常的谈话也离不开圣经的金句，更会对别人直说：「你有罪，你需要信耶稣」（可能大家会即时想起福音派，但请大家先不要执着于名词）。与他们相处，就好像与一部传福音机器相处一样，你不会了解他们的背景，兴趣等的个人资料，完全不能建立任何真实的关系，当你觉得与他／她没有共同话题而想远离他／她时，他／她却说你被魔鬼所迷惑。他们不单对未信的人是这样，连与基督徒相处时也一样，当知道对方所属教会并非十分积极去做差传工作，又或知道对方最近很少祈祷读经，便说他们有罪须向神忏悔，好像他们才是正统而其他在他们眼中不很热心的基督徒都是异端似的。
「传」福音成为这类基督徒生活的全部，他们只积极地「传」，但同时却失了见证，不断为教外人士制造抨击基督教的理由而不自知；因为他们不断为身边的人带来烦扰，亦没有多少人愿意亲近他们，所以除了他们教会内的弟兄姊妹外，他们是很难与其他人建立友谊的。不过，或者他们根本不会介意，因为反正在他们心目中，教会外的人全都是罪人，与他们建立关系是没有意义的，向他们传福音使他们被同化为其教会的一分子才是他们的唯一目的。
哪种传福音方法才是最合宜的问题，可容后再讨论，但问题的癥结在于，普遍基督徒都抱持着一种很强烈的「属灵」与「属世」的思维来看事物。
属灵．属世
教会教导我们要分别为圣，结果我们是否圣洁则另作别论，但肯定的是，这样便将事物分割成两大阵营：世界是邪恶的，而教会是神圣的。我们普遍视这个世界是邪恶的，就算不至于邪恶的地步，也会感觉这个世界是需要远离的，因为它充满各种的诱惑和试探。这思想导致基督徒经常与非基督徒格格不入，每当遇到新事物便担心这些事物在神眼中是否罪恶，及参与当中的活动是否代表一种属世的行为等。基督徒就是这样战战兢兢地生活，无时无刻都要去询问这样那样是否有问题，这些问题正好迎合那些喜欢发表理论的基督徒（包括本人在内），然后就会有一大堆「从基督教／圣经角度去看这样那样」等的伟大理论。
当然，在行动前检视一下是否符合某些道德标准是好的，但有必要每一件事物都为其提供一个宗教上的理由吗？沉迷赌博对自己对家人对社会都有其破坏性，这是最显浅不过的道理，有需要从基督教的角度去讨论吗？《哈利波特》只不过是一部小说或电影罢了，为什么不就让那些书评影评自己去评论它，而硬要为其编造一些不符圣经真理的理由呢？为什么不把它看作一部很普通的电影，作为工馀时间的一种消遣？若我们不带着「属世」的标签去看事物，你会发现所有事物都可以找到上帝创造的奇妙。当你能够在一位未信的、罪大恶极的人身上找到神创造的奇妙，当你以单纯的爱去对待世上所有的人和事，你便是既非「属灵」又非「属世」，你便已经活出基督的样式了，那么，我们为什么还要将事物分类为「属灵」和「属世」呢？
基督徒被教导说我们在世上只是寄居的，我们要有永生的盼望，可是这种盼望却形成一种思想上对客观世界的抽离、排拒、什至谴责，但我们仍然要活在「这取死的身体」中，要吃饭、养家，如何是好呢？于是我们惟有将身体与心灵划清界线，生活只是为身体，是不应该太留恋、享受，和投入的，都是表面的东西，内里才是真实的，是不朽坏的。这样的「生活」，美其名是「属灵」，其实是一种身体与心灵的分裂！
要过着「在世而不属世」的生活并非易事，通常我们不是过分入世便是过分出世。这里指的「世」并非把教会分割出来后馀下的世界，而是包括教会在内，包括所有其他宗教，所有被视为最污秽或是罪恶温床的地方，与及一切花草树木和动物，什至包括你的身体在内。「不属世」即不属于世界，你就是你，你并非属于其他东西。属于其他东西意味你没有自主性及自发性，而是被其他东西所控制及掌管：你的思想行为并非出自你的内心，而是受其他东西支配的。这些支配你思想行为的东西，包括所有你从小到大一直被社会教导及灌输的东西，一些你要在社会中和谐生存时须依从的一切生活法则等等……所有这些东西都不断地支配着我们的生活，问题是我们能否觉察得到，用圣经的字眼，即儆醒。
要做到「在世而不属世」，关键就是「儆醒」二字，即带着觉察去生活。你不需要排斥、抗拒或远离所有影响着你的东西（你根本没有可能这样），单单儆醒，知道自己正在做什么便已经足够。
在世．不属世
知道、了解、觉察，它们看似简单，但要实行却不容易。若能够做到的话，我们便不会再受任何负面情绪及事物所影响，并过着具有自主性及满足感的生活。很多人情绪受困扰正是因为他们不觉察。当你正在发脾气，你不再是你自己，你就只是愤怒，愤怒充满了你，占据了你，只要你突然有片刻的觉察知道自己正在发脾气，你才回复是你自己，然后你会惊讶地发现愤怒突然离你而去，这一刻你就像醒了过来一样。有了觉察，你便不会被你的情绪支配，你的情绪受到控制后，自然就会停止对别人带来伤害。当所有人都觉察及儆醒到自己的行为对别人可能产生的影响，这个世界将再没有人为的心灵创伤。
在信仰或宗教的层面上，只要一个人具有觉察及儆醒的能力，他／她便会很清楚什么应该做，什么不应该做。当有规条教导你去做或不去做某事情，而你却不觉察为什么要这样做但却只是在跟随群众的话，这就是一种堕落，一种「罪」，因为你受到规条的支配，是规条主导你的生活，更正确地说，这并非生活，而是死亡。只要很儆觉当下这一刻的自己，任何外在加诸于自己的道德律、规条、宗教教条等都已经完全被超越了，当你带着觉察及儆醒去遵循规条，你是甘愿受规条的约束，这样，表面上你是在遵循规条，实际上是在遵循内在于你的律。相反，就算众人都认为错的事，只要是带着觉察及儆醒去做，清楚自己的目的，又愿意承担一切后果，那件事情对你来说就是对的了。
昔日耶稣就是这样面对那些法利赛人。法利赛人所过的是僵化了的宗教生活，宗教教条成为他们的偶像。他们严格地、不带觉察及儆醒地遵守教条，完全不理解教条的意义，以为只要遵守了教条便会蒙上帝的喜悦，上帝便会赋予其优越及尊贵的身分，可以去论断谁是罪人。但耶稣却刻意地与他们认为的罪人们接触，与这些人谈话，并医治他们。耶稣带着觉察及儆醒的品质来面对当时的宗教行为。同样，今日我们需要带着觉察及儆醒的品质来过我们的信仰生活，要超越一切的教条（不是反对教条），这样才能够真正做到「在世而不属世」，信仰与生活完全融为一体，信仰就是生活，生活就是信仰。
这种觉察及儆醒的能力是要慢慢培养出来的，需要经过内省及修炼的过程，可惜基督教会却普遍不重视内省、默想等的操练，当中的原因可在日后再作讨论。正因为缺乏操练，缺乏修「心」的功夫，导致信徒只在头脑知识上去认识信仰，他们去看属灵书籍，去看别人的经验，却不向内检视自己的经验。还会去念神学课程，以为增长对信仰的知识便可以活出信仰的真实，但这些都只不过是资料的搜集及借来的理论罢了，真实的信仰经历必须是来自内心。很多曾很热心的基督徒就是这样继续在知识上充实自己，但他们在信仰的追寻上依然感觉内心的不满足，于是更感困惑，因为他们不能向别人及自己解释，为何返教会已经有很长的日子但却仍然没有信仰上的把握。归根究柢就是因为普遍基督徒一开始便缺乏修心的功夫，不能培养出一种带儆觉性的信仰生命。
（分题为编者所加）
