本文的标题是不恰当的神学观，因为上帝的能力被限制了。然而，这句话却是我们如今的思维方式。
最近，野猪经常登上港闻版，先是上水一只刚成年的野猪被铁马夹伤，最终难逃一死；几日前，荃湾又有野猪被困引水道，渔护署与消防员用了五个小时才把它救出。报纸形容这是「人猪大战」。两个月前，更有野猪闯入元朗民居，结果被开枪击毙。
野猪是香港的原住民，靠挖掘泥土里的根茎类植物维生。城市的版图日渐扩阔，野猪的生存空间就愈来愈小，导致上述「人猪大战」——即人与动物活动範围重叠——的情况。然而，我更想指出：类似的冲突，并不限于人与动物之间。歧视、误解、标签……这些词汇，在人类世界，何尝不是无处不在﹖
想起原住民事件，一九八六年台湾的「汤英伸事件」正是一个例子。山地青年汤英伸从原居地到台北打工，不到九天犯下灭门案。此事引起台湾社会极大震撼：是什么原因使单纯的山地男孩，几天内成为杀人嫌凶？他在台北被欺骗、歧视和苛待的遭遇，不就是「台北人──山地人」之间一个久久解不开的结？
把「汤英伸事件」放到自然界的範畴，我们会发现，人与野猪，以致野外动物之间，不也是同样的一个结吗？在创世纪中，我们只留意到上帝让亚当给动物命名；今天，我们却按自己的「需要」，给动物命名或定义。养在家的是「宠物」（流浪猫狗有时也被视为「潜在宠物」，许多民间组织正是以暂托领养流浪猫狗为主要工作）；数量稀少的是「受保护动物」（于是城市发展必须向它们让步）；被人吃掉的是「肉类」。野猪、流浪牛等城市中的野生动物，既无法成为「宠物」，又算不上稀有品种，只好成为无主孤魂，不是被人忽视，就是被人敌视。
野猪与人之间的冲突，归根究底，就是因为这类野生动物无法纳入城市发展轨迹，也无法再与城市人交往，城市人占据了其生存空间、土地和粮食。今天仍坚持以农业为生的新界农民，长久以来，他们与野生动物没有彼此消灭，什至通过合作堆肥（例如收集动物排泄物），建设有机园地。可是，城市化的过程抹杀一切有机空间和创意，促使农民和野生动物沦为第三世界居民，土地被夺去，没有了合宜的气候（强国工业造成的温室效应），他们再无法依靠天然资源维持生计，结果不是沦为等待救济的灾民，就是离开已成荒原的故土，在他乡流浪觅食。但在全球化的城市经济环境中，他们是否可以在世上寻找到一片安居的乐土？
动物的遭遇，其实就是人类世界的一面镜子。为什么人总爱自视为灵长类动物而把其他的动物或邻舍视作低等并拒诸门外？创世纪所载的整个创造故事中，人并非世界的中心点，人是最后才被安置在园中的动物并须负责管理工作，可理解为大厦的管理员或是花园里的花王。一切活物也并非仰赖人才得以存活，反之所有活物必须依赖「水份」和「泥土」才能生存，水能滋养众生，土能长出活物（创一20-25），人也是被上主用泥土造成的（创二4-8）。可是今天「水」被工业及大型基建所污染、「地」被摩天高楼挤压，人对环境资源的破坏率先遇害的是动物，下一个受害的将会是人类自己。「神造万物，各按其时，成为美好」（传三11），主的创造美意是物种多样，而他的救赎展现于众生的关系复和，因此，挪亚方舟上，上帝要救活的，并不只是人类啊，而整个救赎过程人与动物互惠互助。今天，不少教会支持绿色生活文化，这不仅是关注人类健康，更需要重新思考上主对物种及多元生活的创造意义，就让我们从单一的城市生活习惯中醒觉，学习接纳和尊重不同的物种，多元的生活方式和空间。
（民间先知讲章由香港基督徒学会提供。详情可参http://www.hkci.org.hk。）
