假如你向一位教育心理学家发出以下挑战，我绝对相信你可以难倒他：「将几十个什至几百个程度由小学一年级至研究院的学生放在同一班房，你会怎样因材施教呢？这编排并不是偶然一次大型节目之类的演讲，而是长年累月的模式，你会怎样设计课程呢？」
读者可能会说：这完全是假设的难题，现在没有任何教育心理学家会这样安排。事实上，基督教每个星期在崇拜讲道中正是这样one size fits all，听众的年龄可能涵盖了由十来岁至七十多岁、教育程度由小学至博士、属灵生命由未信到颇为成熟。
我在上面强调：现在没有教育学家会采取这种模式，但曾几何时，这种学校在西方社会却十分普遍，这称之为「一室学校」（One-room school）。在十九世纪末期至二十世纪初期，美国、加拿大、澳洲、纽西兰、英国、爱尔兰中许多小镇学校，都只有一间课室、一位老师，小学所有班级的学生同处一室。但随着社会变迁，这种「一室学校」逐渐受到淘汰，第一次世界大战之后全美还有十九万间「一室学校」，今天只剩下不到四百间。有些人将这种「一室学校」浪漫化，可是，那些人是否愿意将自己的子女送入这种学校呢？
「一室学校」的问题，大家可以想像得到，低年级学生不会明白高年级的课程内容，反过来说，高年级学生会觉得基本课程沉闷无比，有些教师容许无法忍受沉闷的高年级学生离开课室游玩，但这样当然会拖慢教学进度。随着教育水平提高，「一室学校」受到历史淘汰，是必然的结果。
其实，「一室学校」并没有在历史中湮没，今天基督教讲坛仍然维持着「一室学校」的模式。平心而论，在教会外面许多讲者在大型节目中都需要面对观众程度参差的问题，例如笔者曾经参加过很多个几百人的摄影讲座，我真佩服那些讲者，他们可以令水准不同的摄影学生都听得津津有味，他们都有一个共通点：就是努力尝试把程度较低的学生拉上来，而不是重复什么是光圈、快门这些基本知识。可是，按笔者几十年参与教会的经验，大多数基督教的讲员却刚刚相反，他们倾向于把听众都拉回基础。
天主教会在一九六○年代之前的弥撒沿用着拉丁文，神父在整个过程中背着会众，这情况在第二次梵蒂冈公教会议之后才改变过来。现在回头一望，从前的执着实在不明所以，拉丁文是已经亡国丧邦之古罗马帝国的「死语文」，除了尊重传统之外，根本没有任何理由陈陈相因。现在我们因袭的教会教育模式，亦无非是几百年前英美社会的文化产物，但这些模式在今天是否仍然有效，彷佛无人过问。
有什么证据显示那种「一室学校」的讲道模式、那种经年累月重复基本东西的教学方法，真的可以令人成长呢？
