我是认真的去想这个问题。这不是哗众取宠。
真的，今天还值得想这个问题吗？我们所讲的福音，或信仰，或福音信仰，还可以背叛的吗？我意思是，它在定义上还可能被背叛吗？还是，它已经无从定义，只是种类繁多的个人宗教口味，没所谓背叛不背叛。
福音，我信是可以背叛的，那么「忠于福音」这话才算是有意义。福音，是不可否证（falsify）的，我指实证主义的那种科学要求，只是，它一定可以背叛。祈祷蒙应允，从来不能验证，但也不能否证，反对信仰的人总不能公开示範否定它，但要把信仰公然背弃，要做的话，总是可以达成。
我想这条问题做题目，是因为先想到另一个可以做题目的问题，就是：「怎样才忠于福音？」作为一篇文章的题目，它的内容几乎是可以预料的，或说，是某一种传统的教会，才会对这种课题感兴趣，这种传统，对于自己「忠于福音」从不怀疑。这类讲章，不过是旨在肃清非我族类的一种整治手段。
不，我不想重覆一次已可预料的内容，我要放弃这种方式问问题。
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福音是可以背叛的，那么，在哪里？我相信，是在里面。离教者，也许在离开的一刻，可以拖下三分之一的众星，但唯独不离开的，才能把全部消灭，把全团变质。因此，背叛要站在里面。
想想羞辱的逻辑。羞辱，要真正达到羞辱的效果，就要站在荣耀神的地方。羞辱的逻辑，刚好是「何处跌倒，何处站起」的逆转。何处荣耀神，何处羞辱他。
我们都懂这回事。为什么事奉中的人经常要求别人代祷？他怕什么？对，他是怕，他怕羞辱神，他怕不洁羞辱神。为什么会不洁？明明在荣耀神，何以有这种焦虑？这就是怕自己那种背叛神的想法（根本已存在），会实行出来。
恶，必须以善作为营养，丑，就是美的溃烂，谎言，要以真理为它的能量。
在何处荣耀神，就在何处羞辱祢。这种恐惧，刚好是忠于福音的恐惧。
只有荣耀神的事工，才能产生最大羞辱神的力量。
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维持现状，永远是最好的摧毁福音的办法。
教会的政治正确，福音正确，努力保持正确性。框框，并没有让忠诚不存在，而是不相干。
正确性，无论你是否忠诚，它都可以操作无阻。能够囤积大量对信仰冷漠的人，刚好是正确的框架。没有什么比官僚制度更注重正确性，也没有什么比它更能说明冷漠。
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福音是可以背叛的，这种想法，至少要求我们承认，福音是有本质的。福音，不可能什么都是。
我相信福音有一个性格的，就是普世主义。普世主义，是由犹太教承继下来的。
上帝与亚伯拉罕的约，是要使万族因他得福。
普世主义，几乎是每次教会公认的转折点的特征。初期教会，就在它走向外邦人时被犹太会堂背离。当耶稣走向撒玛利亚人，又走向宗教上业已定罪的人，那是他决定与犹太宗教团体决裂的时候。
福音主义，它的特点，正是它那属于普世的福音。无论是圣法兰西斯走出修院，卫斯理兄弟和怀特菲尔走出教区，威廉克理走出基督教国度，福音主义的拥护者，向来以普世主义为荣。
每次教会希望把福音限定，属于某一群人，都会有人因为福音，准备背叛当时那普遍的共识。福音运动的新势力，正在于它作为最新的活力，在论述层面，它排除了旧有的共识。当我们自小学习，许多的见证和讲道，都在批评宣教的宗派门户之见，或偏爱上流社会的宣教策略，我们都忘记了，其实我们正身处具活力的福音运动里，那些领袖所指责的，其实是曾经压制福音运动的普遍共识。
对已有共识进行反抗，不能都说成是「为了福音」，但也不能都说成是权力斗争。我们要小心分辨，有一百种理由要反建制，但不因为这样，否定「为了福音」而反对建制的事实是存在的。
福音主义，不是不可名状的乐天、冲劲或新颖，那不过是福音分解后馀下的躯壳。真正的福音主义，它正正就是看见信仰作为普世的福音，要拆毁一切「中间隔断的墙」。
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我愈来愈觉得，今天听到的福音，是一种身分福音（status gospel）。一方面，福音跟身份拉拢，反过来，有身分的人爱信福音。
那么，是教会改变了它的福音议程吗？没有，正正就是没有。福音热情，向来需要一个异域，一个「未得之地」，这个异域，是福音的界限。遍传福音，正说明遍传的不可能。正是福音的「石头地」，令福音维持了它的普世性，维持了走向异域的渴求。
只是，在「世界是平的」的世纪，我们已经失去了异域。不可接近的异域，已经过度接近。福音去不到，不是因为太远，而是太挤。怕对方听不见，跟怕自己不被听见，已经捆在一起。
遍传福音，不再是不可能，而是应该，它是那不能违背的「应该」，是维持教会身份的一个一个「应该」。
福音仍然是并将会继续是「真理的外传」。「外」传，需要一个「内」来维持，这个「内」，不再是基督化的地区，因为在全球经济下没有这样一个地区。这个「内」，不再是教会聚集的地方，而是教会本身，教会的「我」，那个身份建构的「我」。
这里发生一个巨大的转变：当教会不再有「后方」（地方的彻底移除），教会便以自己为后方，但教会是怎样建构这个「后方」呢？别以为，教会是以坚定不移来确立它作为真理守护者的地位，刚好相反，教会必须繁忙，它必须很忙碌，它必须以不断的活动来建构它的「我」。而且，这些繁忙的活动，必须建构一个「外域」来理解，作为「福音的扩展」。事实上，教会丝毫没有增加一点半点的领土，但它仍然有所达成，就是一次又一次的形塑自己，成为品牌。
我被看见，我被听到，就这样，通过激化的感官，「我」被建构。这才是消费主义的精髓。
曾经，我们期待在福音工作里经历神同在，神同在是作为作主工的应许。如今，我们生产了神同在，用技术可以复制的神同在，它成功摆脱福音事工，成为独立的神圣经验。神同在，就在神同在本身。
神同在的三个阶段：首先，是礼仪的，神同在就在圣礼之中，这是礼仪教会；然后，是宣讲的，神同在就在事工之中（而不同的事工，不过是话语事工的变奏），这是福音教会；最后，是虚拟的，神同在就在神同在本身之中，这是与全球资本主义（生活技术、经济模式、政治利益）共谋的教会。
当神同在成为独立于福音的事工，福音工便掏空了它的意义，它作为普世性的缘由，也就是神的普世救恩。当神早已同在，过度同在，与领导同在，与灾难同在，完完全全镶嵌在城市的生活中，我们根本不必传扬福音。
事实上，布道运动已经闭上，让位给祝福现状。福音事工，已经让位给各种生活风格的表现，不同的产品，不同的品味，我们关心怎样在「福音」这个神圣的位置分一杯羮。
支持福音事工，由主日学到家庭价值，已经变成是投自己一票，让作为「福音教会」的这个身份得到持续。
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我所讲的普世主义，是从背叛／忠诚这一点来考虑。普世性，是福音那不可背乎的性格，所以，才要维护。若由一开始，没有什么不可放弃的真理，就不必坚持普世主义。
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我们很容易把「口传福音」和「真实生命」作二分对立。许多培灵文章，都用这个手法带来灵命突破，但它却牺牲了被贬低的一半。例如，字句是死／灵是活、神学是头脑／敬拜是生命、学术是文士／传福音是门徒。犠牲的，是信仰可以维护自己，为自己答辩的能力。
我认为较可取的，是从诠释的活力来考虑。在福音有活力的地方，我们会看见一次又一次对信仰的重新把握。最繁忙的信仰思考，是发生在福音正在运动的场所，那里大量渴求新的自我理解。事实上，许多信仰指南和灵修学经典，是因应这种需求才产生的。最前线的神学工作，是在田野（field）。工作要求思考，信仰寻求理解。
不是标竿制造生命，是生命竖立标竿。
信仰是可思考的（thinkable）。这是福音信仰可贵的特点，可以对抗教会日益严重的反智主义。反智，最简单的形式是，不再问：我有没有信错？
没有自己不知道的信仰，或说，信仰不是经验，而是经诠释的经验。福音信仰，必然发生在福音已被命名的地方。亚伯拉罕的信仰，是在上帝被命名的时候诞生。不存在无以名状的福音信仰。
福音传得几多，信仰才有几多。
福音，是有活力的宣讲，任何让宣讲变得在生命上多馀的想法，都有助摧毁福音。生命讲的是情感（passion），而福音主义的情感，就是福音本身，宣讲就是生命，这是福音教会灵修学的核心。只要成功把情感从宣讲分离，福音就变成绝对但多馀的。
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福音，是地方的（local）。不分犹太人，希腊人，为奴的，自主的，这是普世主义，但这种普世主义却可以区别出「犹太人，希腊人，为奴的，自主的」，否则，如果都融为一式一样，就谈不到这些区别。
与地方的普世主义不同的，是把一切差别铲平的全球资本主义，它产生了跨国企业，无论你是非洲人、亚洲人，你都会饮可口可乐，你在世界何地，同人连系，都是打开诺基亚。
地方，是指已繁殖中的生命，原地的生态。全球化，就像高尔夫球场一样，把原有的生态铲平，外来改造，全新铺设。事实上，高球场的确各地都有，它是跨国企业老板全球公干的公馀玩意。
如果放弃普世主义，是明明的背叛，放弃地方性，却隐晦得多，因为，高尔夫球场的草皮，远比本来的杂草丛生漂亮。是漂亮，政治正确是漂亮的，它不计较忠诚，最重要是看来美。
福音的一式一样，可算是一种虚拟策略。保证，取代了圣徒坚忍。资优，取代了圣徒皆祭司。
全球的福音生产线，一次过铲平了加尔文主义的第五点和马丁路德的人人祭司主张。我们再不必担心失去得救信心的危险，因为那不再是我们牧养的核心。我们也不用发掘圣灵赐下的恩赐，因为我们能生产所需要的一切。
杨牧谷说，还我祭司丰荣，但今天我们不都在耶和华的巨大圣殿里事奉吗？虚拟的完美圣殿，全地都属它。
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背叛福音，请走到荣耀神的中心，维持正确性，弃绝普世主义，让宣讲与生命分家，并引进全球生产线。事实上，这一切早已发生。
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这样的文章题目，是否论战味道太浓了？今天，讲敬拜，讲经历，讲活泼生命，争战不是在祷告里了结的吗？信仰，真的还需论战吗？
我相信，论战，是父亲的气味。牧人，从来一手摃着迷羊，一手拿杖击退豺狼。若果狼已徘徊羊圈，作父亲的还能无动于衷？
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2008.7.11）
