在之前的几个星期,缅甸的佛教僧侣连日走上街头,为该国的民主运动再度掀起高潮。纵然近日缅甸的局势紧张,这场运动亦被无情地打压,这次抗争却让我们可以看到佛教有潜力成为一股支持民主化的重要力量。
一直以来,不少研究民主化的学者都认为基督宗教是推动民主化的重要力量。根据一些比较政治学的量化分析,较多人信奉基督宗教(特别是新教)的社会,民主化的进度明显地比较理想。有一些学者则进一步指出,东方宗教会对民主化构成负面影响。佛教及印度教因为过于出世,令信徒不热衷于政治;而儒家思想因主张服从尊长,亦不鼓励人民反抗政府。有学者因而指出这些宗教或思想会阻碍民主化进程。
可是,这又是否代表唯有基督宗教才可能带动民主化?笔者并不认为如此。每一个宗教都是复杂而多元的系统,比如说儒家重视秩序的思想固然令人民不愿反抗专制政府,但有研究发现同一种思想可以令民主国家的人民更尊重民主的游戏规则。此外,宗教思想亦是动态而不断演变的。基督宗教这千年老店支持民主,亦只是近一、二百年的事。
宗教不是一块铁板,随着宗教思潮的发展、社会环境的改变,反对民主的宗教可以变为支持民主,反之亦然。天主教会在二十世纪中以前,是一股反对民主并为威权政治背书的保守力量。它却在一九六二年的第二次梵帝冈会议后转化为支持民主化的中坚,促进了拉丁美洲、伊比利半岛及东欧的民主化。天主教会在这几十年间的转变,或可帮助我们找出令宗教支持民主的因素。
在二十世纪,世界上大部份地区都已开展了世俗化的过程。天主教会与专制政权的共生关系,亦逐渐被打破。日趋世俗化的专制政权已不再必然支持天主教会,令后者失去支持专制政权的诱因。此外,天主教会随着传道工作的发展,教会与低下阶层的接触愈来愈多,而新信徒当中亦有不少来自基层。教会事工发展及信徒背景的改变,为传统亲建制的教导带来冲击,并催生了像解放神学一类的进步思潮。与此同时,教会作为一个与世俗相对隔离、却又对普罗大众开放的空间,为身处专制社会的人民提供了一个可以自由思想的空间,令一些对民主发展有利的自由化思想能得以传播。
纵然我们还需对此进行更多的研究,但我们有理由相信这三种因素,是令宗教转为支持民主的关键。而在今日的缅甸,我们亦能找到这些因素的踪迹。纵然军政府曾与佛教有紧密的伙伴关系,这个关系在近年却已出现裂缝。由于缅甸军政府并不热衷于为国民提供社会服务,佛教团体则填补了这个空缺,而这种发展则令佛教团体逐渐走近基层。与此同时,佛寺在这个充满压制的社会中有相对的自主空间,而缅甸人亦经常出入寺院。年青人可以在寺中短暂出家的期间,得到平时享受不到的自由,在寺中聚集讨论时局,什至像近日那样动员抗议。我们或可以对东方宗教怀有期望:假以时日,佛教及儒家等东方宗教,可以成为下一波民主化浪潮的主导力量。
缅甸的民主发展,至今仍然前途未卜。笔者在此祈愿该国可以走上民主的康庄大道,亦期望该国的僧侣在面对逼迫的时候,仍然有力量去促进民主这普世价值。相对于缅甸的僧侣慷慨就义,香港的基督徒却有如止水,笔者不禁要问(一个老掉牙的问题):香港的基督教会是促进民主的力量吗?根据笔者的观察,香港本地的基督新教基于在性伦理议题的立场,近年逐渐从支持民主转为与亲建制的力量结盟。在不少国家,基督教在民主化进程潮中担当了重要的角色,但香港可会是一个例外?
(http://www.christiantimes.org.hk,时代论坛时代讲场,2007.10.5)