胡志伟牧师〈再思安乐死〉一文，要做的不是技术细节探讨，而是建立立场，确认战线。好的，笔者就谈战线，就谈谈自己一些微弱的见解。可能不合一般教牧的口味，但我相信，有心真正进入文化的坚持大公信仰的信徒，这些进言或者可以制造一点讨论。以下是笔者的一些意见：
一、不应把滑坡理论成为不证自明的论式
我不针对滑坡所讲的事情的实现可能性，我质疑的是为何滑坡理论是有效和合适的论式？滑坡理论，基本上是把明明可以区别的课题困在一起，同时又把要处理的问题模糊化。滑坡理论并不能帮我们掌握一件事情的神学或哲学意义，它不关心事物的本质，它关心的更是滑坡所滑向的终点，如何阴谋地伪装成为目前（没有危险的）的议题。若要从本质思考安乐死，请放弃滑坡。
二、不应把神学坚持作为要守护的据点
不应抱着一种观点，以为基督教的神学信念，正受到威胁。不要未经严谨的思考，就判断有这样一条战线。
没有战线。我们都在分享文化。很多不同的人，分享很多不同的文化。基督教强调「生命权」（如果这一种讲法成立）和生命尊严的神学，我们必须看到，本来就吸收自文化的土壤，它不是全新的（当然我们可以更精确区别出在初期教会成立时那给犹太文化新增的成分），这个土壤亦一直有非基督徒共享。强调生命尊严，如果真是犹太文化引入的，至少它老早已渗进了欧洲的土壤，再者，它可能一直是在西方土壤的，再再者，它亦存在于没有基督教影响的东方世界，以某种（或多种）形式一直存在。
因此，我们不是打一场身分战，不是且战且退，我们要做的，是再激活(re-activate)本来文化就共享的东西。连线，不是孤立。
三、不应把个人主义放在对面
极端不极端，是一种判断，那么我说别人极端时，我站在哪里？正常。中庸。总之，我就最不极端。
教会啊，你并没有一个敌人叫做极端个人主义，也没有一个敌人叫做个人主义，你的敌人是谎话，是明明在摧毁个人但又伪装令个人幸福的主义或非主义。不要把个人和社群对立，这里有很难说清的代表权问题（谁代表社群？）。
也不要把人权说成敌人。尊重历史，尊重人类已经走到的这一步，不要骂人权其实是自私，不要骂人权是反社群。这些做法，先不说是否成立，但肯定是向难度挑战，因为它要推倒重来，完全不参与世俗的閒谈，教会一走进来，就要改变话题，要说自己说的。
个人不个人主义，那是标签一个，那是没有看到语言作为修辞，也看不到我们一直都在搞政治。政治与语言的关系，修辞释经法的学者不是已经说了很多吗？想想个人是什么？想想，世人要坚持人权，要执着个人，他们的起点有对的地方，就在那个地方跟他们一起思索吧。
不要拯救一个个人自由漠视社群的世界，要拯救一个个人已经破产但声称自己珍重个人的世界，正如在一个注重社群的社会，要指出那个社群正在谎话中瓦解。要对抗谎话，不是对抗个人，不是对抗自由，不是对抗人权，也不是对社群高于个人的种种历史上的恶无视和无知。
强调生命的赐予，也就是强调只能接受所赐，那要面对一项事实：我们已经进入技术社会很久了，我们几乎没有什么是全然白白接受的，现代科技就是「不认命」，我们要改造生产技术，改造团队（搞增长的教会别说听不懂），延长生命，避免受精；我们一直都在白白接受赐予以外进行改变。要想像什么都不做就是肯定生命，那是无视事实和困境的。请不要把所有想死的人，都钉成否定生命是礼物。礼物，如果不再像礼物，我不想要，是否还要感激地收下才是像样？
从反面来处理，我们是可以很恰当的问，能够选择死亡时间、方式，什至亲手结束自己生命，是否真的很有尊严？（试想一个不是滑坡的例子：有人因世界纷乱想变盲，他集齐朋友联欢，然后刺盲自己，与友干杯庆祝自己踏入盲人世界的开始）有没有改写生命的定义？在电影《老豆坚过美利坚》(The Barbarian Invasion, 2003)中，有一幕是父亲最后一次共享天伦后打针安乐死，这一幕大概可以作为思考的一个景点。
为什么教会经常只能自设议题，人家明明说是lucky pot，为什么硬要改成去食日本菜（人家若不跟随就带队离场），而不是好好准备自己的一份，让吃过的人体会原来你的菜做得那么好？
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2007.7.31）
