华人教会领袖一向重视地方堂会（local church），然而就整全教会观，作神学反省的，近年来是愈来愈少。
笔者肯定地方堂会的重要性，也曾在元朗牧养一间堂会达十六年；但过度把所属的堂会放在核心位置，并以此来审视其它一切事物，就值得我们留心。倘若我们的教会观肯定了「教会之存在非为本身，乃为了使命」，上帝之使命（Missio Dei） 才是教会存在之宗旨。
人世间的教会，只是上帝选择用来达成旨意的重要「媒介」（或工具）之一，教会不是唯一的媒介；上帝在历史洪流中也使用外邦君王、政权与文化，来成就神的使命。正如潘霍华所言：教会是「为他者存在的教会」，而余达心则看是「为别人而活的生命形态」（life-for-others）。
回归十年，本港教会本质起了变化，不是政治化，而是本位化。教会本位主义愈来愈明显，表现于大多堂会投放的资源，皆为着本身事工的扩展；换言之，教会目的论占尽优势。笔者接受若干堂会在发展阶段内，要自强健康，才能承载使命；但中大型堂会只务求本身增长得更快，信众数目更多，而使命的理解只瘦化为「带领更多人加入我的教会」，此种以功用性取代本体性的教会观，正值得我们一起反思。
倘若教会领袖思考的，往往以本身团体的利益作出发点；对于公共空间或文化的参与，顶多抱着「支持别人去做」的心态，难怪有意义却不立即见效的事工，愈来愈少人参与。笔者过往至今，参与不少涉及公共空间或教会联合事工，深明不少教会领袖「名义」而非「实质」的参与。倘若教会领袖要悲叹公共空间之内信仰的失陷，可能要反问：我们身为神的子民，究竟在俗世中展示了信仰的价值有多少？
当教会以本身作为目的，领袖自然看重维持现状，拓展事工；外间所有事物皆要围绕着「我的教会」作其转动轴心。任何过分伟大的愿景，如倡导公平贸易、制订健康工时、减少贫富悬殊、培育文化耕耘者等，不是「我的教会」该关注的。笔者不认为教会要事事关注，但更可怕的是教会一早撤离了俗世，把原属于上帝主权的大小领域，奉送予撒但。
笔者既参与布道，又倡导扶贫；倘若教会对扶贫的参与，如同布道的十分之一程度，笔者已心满意足。现实是本港教会对扶贫奉献不多，远低于百分之十，这正是笔者对那些高举圣经真理的教会的批判。圣经提及贫穷人的次数远高于传福音 （当然笔者不是迷信数目），而历代教会的信仰实践是记念穷人。没有穷人位置的福音，根本就不是福音！笔者也不是要求扶贫与布道对等，只期望教会对穷人有十分之一的重视。
改革宗神学的失落，正使教会忘掉了要更新文化、参与扶贫的使命；而我们走回核战阴影下的「自保心态」，忙于盖建更宏大更坚固的「防核弹基地」。当公共空间愈来愈少真理的临在与宣告，而教会成败只在于是否「旺场」，也许我们「组织的成功正是属灵的悲剧」（借用侯士庭之言）！五月十一日晚于中华基督教会湾仔堂的公开讲座，乐思普博士主讲：「走进俗世、实践使命」，挑战我们再思教会的存在，并非为了本身好处。
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2007.5.4）
