有机会与一群热衷民主的基督徒午膳，谈话中提及此即将成立群体的名称，这是别人的事，根本毋须本人代劳。笔者直言，公义（或正义，justice）较民主更合符信仰的表达，只因圣经什少提及「民主」（根本找不到「民主」此字），广义的「以民为主」或近义的观念，当然可以找到。然而，「公义」一字与相关概念，却在圣经中有极丰富的材料，可供思考。
可惜的是本港不少积极参政与论政的基督徒，只会跟着西方民主思想或本地「泛民派」论述，不曾用心思考圣经与公共事务，其实圣经提供的是更坚实的社会行动的信念。
首先，圣诞节宣告的好消息，不是「普选得救论」，或耶稣有资格与希律大帝作公平竞争。当时权力不平等的政治制度，根本不能这样做；然而耶稣道成肉身，他「驱散心里妄想的狂傲人。他使有权能的失位，叫卑微的升高。」（《新译本》路一：51-52）耶稣进到人类历史舞台，宣告公义之光要照亮黑暗之处。道之「真理性」，是公开地显露人的不义；救恩与审判，报喜讯与「祸哉」论两者是不容分割的。正因为我们所信的是公义之主，而基督徒「行公义」更是责无旁贷！
神期望地上社会活出公义，而基督徒可构思与探讨的是：经济公义（economic justice）、政治公义（political justice）与环境公义（environmental justice）等。
经济公义要求财富更加公平地作出分配，也许我们无法搞通最低工资或合理工时，但某些行业雇主对员工的无理剥削，教会或信仰群体可就此作教导。笔者极为欣赏的Tim Keller（美国纽约救赎主长老会主任牧师）曾在一篇论及「贪婪」的讲章，提及一名基督徒Robert Cain，于一六三五年受到教会纪律，只因他谋取利润高于教会定下的标准。教牧讲道，只要针对钱财与物质，作出忠心教导，不怕因此令人不安（耶稣降生，也是叫希律心里不安）！
教会可对民主不理睬，但不能对「政治公义」漠视。路加详尽报道保罗「维权」的过程（路廿二：25-30）；倘若选举特首是公民应有的政治权利，笔者认为争取 「普选特首」的政治想像较「普选立法会」更重要；要争取的是「一个香港人，又未被定罪，你们否定他可投票选特首是合法的吗？」（借用保罗于徒廿二：25的申辩）。
最，「环境公义」反映在亚哈王强取拿伯保育的葡萄园 (王上廿一章)，昔日的亚哈与现今港府，何其相似；借用此段经文来思想清拆天星码头及钟楼一事，当中人与事又是似曾相识。
笔者只想指出，圣经对公义有丰富的论述，与其说教会民主思想不足够，倒不如说教会在「公义」课题上有严重缺失。正因为华人教会没有「公」共之「义」，只重私人之义（不吸烟、不讲粗口、不赌钱等），于是「好信徒」就等同有好私德之人，忘掉了圣经对「公共之义」的重视！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2006.12.22）
