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一、孟他努主义（Montanism）

1. 历史概况

孟他努主义是第二世纪中期在大公教会内兴起的灵恩运动。有人视为教会的一种复兴运动，有人认为是分裂教会的异端。

这运动起源于土耳其的每西亚（Mysia）和弗吕家（Phrygia）一带，约主后一七二年孟他努（Montanus）开始他的预言运动。孟他努常会突然抽搐，状似入迷，然后发出一连串的预言（Prophecy），之后会倒地不省人事。他说这是被圣灵完全得着的记号，因为圣灵要引入一个新的纪元。他在圣灵感动下，成为圣灵直接的出口，宣扬上帝的启示。他说圣灵的统治时期开始了，昔日上帝在基督身上显示他为人子，今日在孟他努身上显示他为圣灵。孟氏说︰「我不是天使、也不是长老，我就是主上帝，我来了。」¹孟氏的语录、生平资料残缺，只有小部分留在教父的文献里。我们仍可发现，一股反对大公教会的灵恩运动快速形成。追随孟氏的两位女先知，百基拉（Priscilla）和马克西米拉 （Maximilla），自称被圣灵感召，她们自称获上帝赐予先知预言恩赐，是启示的最后阶段。她们不满意大公教会不再有预言，不再讲方言（garrulous prophets），与大公教会产生极大的张力。²

孟他努主义吸引人之处，在于崇拜的活泼性，好像第一世纪的随兴方式，重视信徒的恩赐而不是职位，他们热切盼望主再来，强调信徒的道德操守，也严格执行教会纪律。

这运动最引人注目的是早期教父特土良（Tertullian）于二○七年的加入。他加入前主张只有教会才是圣灵的家，是使徒启示的场所，主教的传承，保障了使徒的教导不会偏差。可是，他加入之后，有极大的改变，他认为教会的本质就是圣灵，所以必需是纯洁无瑕，其组成的信徒一定是属灵人。特土良一面欣赏严谨的教会纪律，一面主张废除圣品人员与平信徒的差距，因为属灵权柄属于领受圣灵的人，而不是主教之流。³

2. 孟他努主义的兴起原因︰

a. 圣灵的教义仍待确立

第一世纪的教会组织还未健全，很多人是凭着恩赐事奉，例如有讲道恩赐的人，到处讲道，但未必有正确的教导。有见及此，教会确立了主教的权柄，加强了教会的组织。但对一些主动追求的信徒不能满足。他们强调圣灵的工作不受建制的限制，各人可随自己的领受行事。马克西米拉什至说︰「我好像狼在羊群中被追赶，我不是狼。我是话语、灵、和能力。」⁴有人看孟他努为神灵的化身，或上帝在孟氏身上显灵。一种随兴的崇拜方式渐渐与由主教规定的崇拜方式对立。

b.教会生活的更新

由于主延迟再来，很多信徒失去了等候主再来的热切，教会管理也趋于松散，教会纪律没有昔日的严明。我们从希伯来书及雅各书也看见这种情况。（来五：12-15，雅二：15-17）第一世纪末随着使徒的离世，教会失去了有能力的领袖，教会这时候的崇拜生活枯燥、信徒生活松散、教会领袖疲乏，孟他努主义的兴起，正是要填补这缺口︰具魅力的领袖、热切的崇拜、满有动力的信徒。在教会历史中，这种情况不断重覆。

总括而言，孟他努主义在今日的眼光来看，不算异端。（1）他们承认大公教会所订的圣经各卷书；（2）重视圣灵的能力；（3）相信预言是上帝继续对教会说话的形式；（4）强调主再来的迫切；（5）对信徒有严苛的道德要求；（6）圣职人员必须有圣灵的恩赐。⁵虽是这样，孟他努主义仍受到大公教会的拒绝，事实上当中教义的分歧不可轻忽。

3. 大公教会拒绝的原因

a. 说预言的方式
早期教会一直有说预言，是信徒见异象，作先知的预言，清楚而理性的。孟他努式的常在睡梦或狂喜的情况下说，且预言内容贫乏什至不清楚内容。大公教会指责他们放弃理性，陷入癫狂，⁶因此无法接纳他们。

b. 圣灵论的混乱
这时的圣灵论还未成熟，孟他努强调圣灵的启示并未因使徒的过去而停止，圣灵仍然向他发放启示。可是这些「信息」与大公教会的信仰截然不同。大公教会例如希坡律陀（Hippolytus）主教，指出圣灵借先知所说的预言，是已经过去，上帝的启示到约翰的启示录为止。一切在约翰以后来的「预言」，都不能拥有同等的权威。⁷大公教会的宣告其实是对启示作出「终止论」，所谓终止论，就是相信上帝借圣灵的预言在使徒时代完结终止，而且后世不会再有使徒出现。⁸由于孟他努的争辩，加速了大公教会对正典的审定。使大公教会重视使徒正典的形成，使徒信经的建立，及使徒传承的主教制。因此有学者认为︰使徒时代是圣灵活动的黄金时代，他当时的作为与后代是不同的，不单是程度上的分别，也是本质上的分别。⁹终止论成了大公教会其后二千年所主要持守的。

孟他努主义也同时刺激大公教会定立圣灵的教义。特土良加入孟他努后，对圣灵有新的体验，使他确定圣灵在三一神格中的地位。¹⁰他虽然离开了大公教会，但他有关圣灵的教义却得到大公教会的接受。

二、影响二十世灵恩运动的历史

早期教会的教父并不反对属灵恩赐，例如居普良（Cyprian）曾指出三世纪的教父也领受了属灵恩赐，说预言、医治等。问题不是有没有属灵恩赐，而是如何运用。圣灵并不是在使徒过去后便停止工作，要点是怎样工作。有学者指出，教会直至主后二○○年还很重视灵恩，包括神迹奇事的恩赐，但二○○至二五○年，灵恩在信徒的生活中慢慢减弱。二六○年后，灵恩基本上已不受重视。¹¹中世纪圣灵也一直工作，说方言、医治、赶鬼等工作。犹其是圣灵的洗与水礼的关系¹²，由于中世纪敬拜圣徒及其遗物非常盛行，往往使圣灵的工作与民间迷信混在一起，但圣灵的工作应该没有停止，其中十二世纪的圣方济各（Francis of Assisi）生平记载不少。

我们明白中世纪由于教会制度化，很多信徒不满意僵化的宗教生活，所以在修院发展了重要的灵修学，有些修士如乞食僧把这种追求贫穷及关怀世人的属灵传统带到社会，当中间歇看到圣灵施行神迹奇事，但这种圣灵工作与二十世纪的灵恩运动不同，前者多是零星而间歇性，在教宗的建制下，且经常被定为异端。二十世纪的是一个运动，不断感染周围的教会。

英国的约翰卫斯理（一七○三至一七九一）推动的圣洁运动，对后来的灵恩运动是有一定影响。卫斯理的成圣观与宗教改革路德和加尔文的不同。宗教改革者相信人得救后已得到最大的恩福（blessing），就是因信称义，天堂的门卷已稳操，剩下的只不过是次要的。成圣生活固然要追求，但却承认人是没法完全的。因此很多信徒在成圣生活上欠缺积极追求的元素，得救后只有等上天堂。卫斯理提出人在世得救后应追求圣灵充满和全然成圣（entire sanctification）的经历，得救是第一个恩福，还未足够，全然成圣是第二个恩福。借着追求第二个恩福并相信可以达到基督徒的完全（Christian perfection）¹³，过舍己爱上帝的生活，努力行善，于是冷淡的信徒重新火热委身。可是，由于第二个恩福可以经历，但不一定经常拥有，在改革宗的影响下，卫斯理派有了一些改变︰

a. 「第二恩福」虽然能增加人的爱心及改变人的生命，它却不能把人的罪完全根除；

b. 恩福本身就是被圣灵充满，叫人能继续与里面的败坏人性争战；

c. 人只要一次又一次地把自己献给上帝，恩福就会临到。

d. 人要借祷告、仰望基督来胜过自己的人性，而不是靠自己力量。¹⁴

全然成圣与圣灵充满有时可以等同， 全然成圣的理论直接影响十九世纪英、美的圣洁运动（Holiness Movement）。例如英国凯锡克（Keswick）培灵会，自一八七五年每年两星期在凯锡克湖区举行，使成千上万的信徒得到复兴。

三、二十世纪三次追求灵恩的教会运动

1. 二十世纪的灵思运动一般称第一波、第二波及第三波，其中有令人混乱的地方。二十世纪初的是五旬宗运动（Pentecostal Movement），主要是五旬宗的圣洁运动，它融合了卫斯理对圣洁教导的思想，把「第二恩福」等同使徒行传第二章所说的「圣灵的洗」，加上说方言（Glossolalia=speak in tongue），以证明他们达到全然成圣。

2. 二十世纪五十年代在主流教会发生的奋与运动，学者称为灵恩运动（Charismatic Movement），主要起源于加州範内斯（Van Nuys）地方的圣公会圣马可堂（St. Mark’s Episcopal Church），一种强调灵洗、神迹医治、说方言的运动如火燃烧，很快传到了天主教、路德宗、英国的圣公会及北欧的信义宗教会。

3. 八十年代在福音派教会兴起的属灵恩赐运动，我们可称之为「葡萄园运动」，由温约翰（John Wimber）及韦拿（Peter Wagner），温约翰接手了南加州灵恩派的葡萄园教会后，发扬光大，韦拿把葡萄园教会的特色搬上富勒神学院的宣教课程，影响福音派教会非常大。他们反对人称他们为灵恩派，他们自称「葡萄园运动」，除了有灵恩派的特色好像对圣灵的追求外，更强调强能医治，因此又称「神迹奇事运动」。

这三个运动要分开来讨论，不要混为一谈，例如五旬宗教会否认自己为灵恩派，我们要小心看他们各自的发展及其思想。现时一般用第一波、第二波及第三波称二十世纪的灵恩运动发展¹⁵，我们为了便于讨论，也用这分期。

1. 二十世纪初的五旬宗运动
   
五旬宗运动，并非由一间叫五旬宗的教会发起。它们属于圣洁运动较激进的一群教会团体，他们采用了徒二：1-5五旬节的名字，在十九世纪末二十世纪初有几十个不同名字的教会出现。例如维珍尼亚东部Exmore 的New Jerusalem Holiness Church，由 C. H. Mason于一八九五年创立的 The Church of God in Christ等，它们高举方言及神迹医治，注重自由及非礼仪的敬拜，强调主再来的信息。¹⁶一九○一年初，伯特利圣经学院（Bethel Bible College）的院长柏涵（Charles F. Parham）按手在学生奥斯蔓（Agnes Ozman）身上，求神赐她圣灵的能力，她就说起方言来。柏涵是由一位圣洁运动的巡迴讲员，相信并推广灵洗（Baptize in Holy Spirit）的道理。奥斯蔓后，五旬宗的人士认为说方言是灵洗最重要的印记。他们相信，透过方言，基督徒就能深刻地经历上帝。透过活泼的敬拜，可以得到圣灵的恩赐，特别是医治、见证和事奉的能力。

二十世纪初，一位美国黑人，原为酒店侍应，曾参与圣洁运动的乐队，名叫西摩（William J. Seymour 1870-1923）。他在侯斯顿（Houston）训练学校受神学训。该学校也是由柏涵所建立。由于柏涵强调神医、渴求灵洗，西摩受到感染，接受了柏涵灵洗的道理，在学校读了一段不长的时间便到了洛杉矶牧会。他在亚苏撒街（Azusa Street）三一二号开始聚会，学者都以这个地方为五旬宗运动的里程碑。亚苏撒街的聚会处称为使徒信仰福音会（Apostolic Faith Gospel Mission）。一九○六年春教会带来大复兴，各处的人走来经验圣灵的能力，然后把这圣灵的经验带回自己的地方。一九○六至一九一一年间，参观过亚苏撒街教会的信徒，点燃了几个活跃的卫斯理派教会，其中有黑人的教会（Church of God in Christ），他们都重视说方言。这运动蔓延到美国中部、东部及南部。一九一四年，在宣道会中有不少领袖接受了五旬宗思想，由于宣道会主席宣信与五旬宗划清了界线，他们离开宣道会与柏涵的追随者成立了神召会（The Assemblies of God），成为五旬宗最大的宗派。¹⁷

五旬宗思想在福音派中引起广泛争辩，五旬宗运动源自圣洁运动，但圣洁运动大多数的领袖都不接受它。特别是一九一六年有部份五旬宗的领袖否认三位一体，只承认一位神，即神格一位论（Unitarian），就是耶稣，我们只能奉耶稣的名受洗。后来承认三位一体的五旬宗又与神格一位论的划清界线。

五旬宗思想主要包括︰a. 个人认信悔改；b. 以讲方言证明接受了圣灵的洗；c. 信心医治（或神迹医治—Divine Healing）；c. 相信耶稣应许回来的迫切性。五旬宗传播很快，由美国到欧洲，二次大战后，传到南美洲、非洲和亚洲。五旬宗成了基督教派中发展最快的一个。然而，二次大战后的五旬宗与福音派教会关系愈来愈密切。

五旬宗一位着名牧师纪当奴（Donald Gee, 1891-1966） ，代表五旬宗运动在欧洲的发展。纪牧师原属公理宗，后与五旬宗接触而有圣灵充满的经验，例如说方言、唱灵歌。他转到爱丁堡神召会作牧师，一九三四至四四成为英国神召总会副主席，四八年任主席。他到世界各地讲解圣经，致力与各宗派交往。他主张凡受灵洗的必须说方言，方言是灵洗的第一个明证，¹⁸任何有关灵洗的教导必须与使徒行传一致。五旬宗大部份是基要派，反对普世合一运动，纪牧师独排众议，寻求不同宗派合一，受到宗派内的压力。他也尊重古代崇拜礼仪，¹⁹这也引起那些自由敬拜的五旬宗教会不满。

五旬宗与后来主流教会及天主教的灵恩运动不同，不应混为一谈。七十年代以后五旬宗开始重视学术研究，一些五旬宗成员纷纷进入福音派的神学院及自由派的神学院例如协和神学院、哈佛大学神学院及欧洲大学神学院接受造就，由于这批年轻学者使五旬节派日渐脱离以往反智的路线，开始进入基督教学界。在新约研究方面较着名的是对路加着作及其圣灵观的研究²⁰。二十世纪初的五旬宗成员追求圣灵充满的目的为了有能力作见证，由于热心宣教使五旬宗发展很快。今日的五旬宗已渐渐摆脱以说方言为领受圣灵的洗之明证。

一九七○年在美国约有四百万信徒可归类为五旬宗，半数在有组织的主流教会，半数在成千的独立教会，其中不少是黑人及说西斑牙语的波多黎各人。全球的五旬宗会友约一千五百万，在众多宗派中，它是一个快速增长的宗派。²¹

2. 六十年代主流教会及天主教的灵恩运动

随着二十世纪世俗主义比过去年代更普遍，现代社会并不重视宗教传统，个别信徒也不再像以往固守自己的宗派身份，普世合一运动及各宗派之间的合作，透过大型布会、监狱及医院事工、青年福音工作等愈来愈积极。五旬宗的影响也由低下阶层的信徙蔓延至中产及上层社会。例如柏斯（David du Plessis）和撒加林（Demos Shakarian）在五十年代创立了国际全备福音商人团契（Full gospel Business Men;s fellowship International），透过各地分会的活动，分享灵洗的经历，成为推动五旬宗灵恩活动的跨宗派组织。柏斯牧师原是南非五旬节派的传道人，透过普世基督教协进会介绍五旬宗运动，并运用文字工作，将各宗派中有灵恩经历的人连结起来。这些合作事工促成了教会新形像，也促进了平信徒为主导的多样化的崇拜模式。这些活动可看为六十年代灵恩运动的前奏。

在这些运动浪潮中，六十年代最惹人注目的首推「灵恩派复兴运动」（the Charismatic Renewal movement），其源头可追索至一九五八年加利福尼亚的梵耐斯（Van Nuys）圣公会圣马可堂。当时的主任牧师班纳德（Dennis Bennett）是毕业于最前卫的芝加哥大学神学院。一九五九年十一月，班牧师在处理同宗派友会会友毕加夫妇（John and Joan Baker）经历灵洗和说方言的问题，在会谈中，他也得到灵洗的经历。四个月后，教区中共有八个牧师和近一百个会友得到灵洗的经历，包括圣马可堂的七十多个会友。由于教区的主教反对，也得不到同工的支持，斑牧师在一九六○年七月转到西雅图圣公会圣路加堂，这时教会只有二百人且赤字累累。一年后教会超过八十人有灵洗，主日崇拜人数迅速增长，赤字消除，到了七十年代教会超过二千人。斑牧师成了一位知名人士，在公理宗、路德宗和长老宗带领灵恩运动。²²

由梵耐斯圣公会兴起的灵恩运动的思想，很快得到北美各地的主流教派的接纳，也在不同的基督教里得到广泛流传。六十年代初，当这些思想传到了天主教的时候，它特别受到信徒的欢迎。北美天主教信徒组织了许多由神父及修女参加的大会，庆祝他们从圣灵那里领受的恩。这时正是天主教梵谛冈第二次会议（一九六二年十月十一日至一九六五年十二月八日）举行期间，面对突然而来的灵恩运动，天主教初时显得手足无措，由于会议主题是「真理、合一及和平」，一切议题应在爱的包容下讨论。因此没有像昔日高调的以神学理论镇压，反之从一开始便保持缄默，之后又保持容忍。会议期间，大会发出《外邦人的光》（Lumen Gentium），承认灵恩的恩赐在教会生活中的重要性。²³会议用「恩赐」（charisma）指加与个人身上的礼物或能力，以完成某些特别的任务。这个名词不一定意指灵恩运动中的「属灵恩赐」（如：说方言或医病）。不过，保罗用希腊文charisma时，显然包括这类恩赐在内。如此看来，该会议对于二十世纪六十年代流行于天主教的灵恩运动，有相当程度的接纳。

比利时地区大主教密歇伦 （Michelen）公开支持灵恩运动，使这运动在平信徒中有了更大的发展，更多的平信徒参与不拘形式的祈祷大会，医治大会及自由敬拜大会。使人对天主教的灵恩运动感到有反教权主义和反体制的性质︰它以狂热的宗教情绪代替严肃宗教礼仪；以圣灵感动代替教会权威。又为个人提供宗教感情的自由抒发机会。灵恩运动不是教会分裂出来的一个教派，而是在教会里面的一个运动。²⁴

在美国，灵恩运动蔓延到圣母大学（University of Notre Dame）和密兹根大学（University of Michigan）的天主教教授和学生中，纷纷成立祈祷小组，传播灵恩的消息和追求灵洗的经历。其后天主教的灵恩运动多以大型的聚会吸引会众，例如一九七三年在圣母大学的会议吸引了二万人参加；一九七五年在罗马的国际性会议吸引了五十个国家一万会众，聆听教宗保禄六世对灵恩运动的肯定。一九七七年在美国肯萨斯城（Kansas）的另一次灵恩大会，则有四万五千人，七十年代后这种大型聚会才慢慢减少。

基督教主流教会与天主教的灵恩运动都有同一背景，信徒久受僵化冷淡的崇拜礼仪所约束，灵恩运动正好为他们打开出路，迎向新的文化︰「做自己想做的事」，以及「活出真我︰让自己情感释放出来。」这运动衍生了一些平信徒教会组织，例如活跃于意大利的「地下教会」及英国的「家庭教会」（House Church），他们都重视从圣灵直接而来的感动。

二十世纪初的五旬宗运动发展到世纪中叶，起初的热诚减退，不少五旬宗的年青领袖投入学术界研究神学，很多五旬宗的教会不再强调神迹奇事、医治、预言、灵洗及方言，他们与福音派的关系愈来愈紧密，成为其中一份子。灵恩运动却在表面看来格格不入的主流及天主教教会中盛行，是有点令人诧异。

3. 葡萄园运动

所谓第一波（五旬宗运动）、第二波（灵恩复兴运动）及第三波（葡萄园运动）是由福乐神学院（Fuller Theological Seminary）世界宣教学院教授彼得等韦拿（Peter Wagner）提出的，未几在基督教界流行。韦拿本人并不承认自己是五旬宗或灵恩派，因为「灵恩派」有负面印象，它意味缺乏智慧及未有深入神学反醒。他强调自己是福音派。他仍保留作为一个福音派的公理宗牧师，只是向圣灵敞开自己。²⁵可是在第三波的运动中，拥有了五旬宗和灵恩运动的特色，唯一是这次运动发生在福音派的教会当中。因此所谓第一波、第二波及第三波在本质上并无大分别，只有发生义的分别，第一波源于圣洁运动，发展出五旬宗教会，这群体基本上是基要派的信徒。第二波发生在主流及天主教的教会，当中有不少是开明派或自由派的信徒。韦拿所关心的，是福音派对灵恩运动太理性，所以一直抗拒圣灵的工作。现今（八十年代）正是圣灵向福音派叩门的时候，第三波代表福音派向圣灵开放自己的时代。

葡萄园运动又称为「神迹奇事运动」或「权能布道运动」，它的起源与温约翰（John Wimber 1934-）及韦拿有很大关系。温约翰原为成功的摇滚乐师，廿九岁归主，在贵格会的圣经学院受训，之后在贵格派教会牧会。五年来人数虽增长，但感觉乏力，于是接受韦拿的邀请，一九七四年参加福乐福音协会（Fuller Evangelistic Association）的工作，主持有关教会增长的讲习班。在宣教学院中，温约翰接触到外地回来的宣教士，他们对宣教工场的邪灵、拜祖先、被鬼附等往往不知所措。其中一位由所罗门群岛宣教回来的讲师提普亚伦（Allan Tippet），提出「权能接触」（Power Encounter）以对付邪灵的工作。「权能接触」影响温约翰思想至大。其中影响温约翰最大的当然是韦拿，韦拿原是玻里维亚宣教士，一直反对五旬宗对灵恩的追求。进入福乐神学院后，发现追求灵恩的教会，都是十分兴旺，这对教授教会增长的韦拿来说，灵恩实在不容忽视。

一九七六年温约翰的太太卡露（Carol）在原来的贵格会聚会，某日得到灵洗的经验，并说起方言。她在教会内带领查经班，由十二人增加到一百二十五人，温约翰也有参与查经。贵格会不能接受他们，七七年五月由史密夫卓克带领 （Chuck Smith）他们离开母会成立了加略山教堂（Calvary Chapel—Yorba Linda），后来温约翰加入负起牧养的责任。在牧养中他再一次经历圣灵的大能，他感到为会友祷告时有能力从他的手传出去。另一次聚会由一位年青讲员讲道，他在讲坛上请求圣灵来临，许多人被圣灵击倒，趺在地上，有些人大声呼喊，也有讲方言。回家后，他因这事不能入睡。后来他从朋友的电话及论圣灵的旧书，使他认定这是圣灵的工作，绝无可疑。²⁶

温约翰早年怀疑祷告医治，²⁷但因着为儿子，为朋友的病祷告而得到医治的经验中，使他深信神圣医治不单可能，且在今日仍然不断发生。 其中关键是他重新认识圣灵的大能，原来人应该向圣灵开放，接受圣灵的恩赐。医病是一种恩赐，所以人可以求它，可以操练它。人拥有医病恩赐的大小不同，使人有不同的医病能力。因此，医治人的内在情感，与医治一般病患（如炎症、心脏、发烧）及医治慢性疾病不同。²⁹温约翰在初时试行神迹医治并不成功，在早期十个月内他经历不到医治大能，十分灰心。直至一次他到一位女士家中为她的发烧祈祷，她竟然退烧康复。他离开时十分兴奋，从此全情投入神迹医治。其后他不断经历医治大能，最神奇的是医治长短脚。使他更加相信神迹医治是一项事工，要不断操练达到熟习，医治才有果效。

南加州的葡萄园教会，本是一个团契，一九七三年由灵恩派牧师加力信（Kenn Gullikson）成立，他是「耶稣运动」一位着名牧师，团契人数增长很快。八二年温约翰加入葡萄园运动，五月加略山教堂改名为葡萄园团契，加力信把整个葡萄园运动交给温约翰。八三年温约翰把他的教会搬到安娜埃姆（Anaheim），八五年人数增至五千，另有一百二十个葡萄园会众分散各地，大部份会众十分年轻，八二年的平均年龄是二十一岁。二十世纪末美加各地已有超过三百间葡萄园教会。温约翰与很多五旬宗或灵恩派的讲员一样，相信圣灵会在适当的时候赐下话语，因此不大需要准备讲章。他唯一不同的是不会大叫大嚷，反而是冷静而幽默的讲道。³⁰

温约翰有特殊的恩赐，例如讲预言、接受从上而来的启示。据一位目击者的见证，一九八六年有一次他在温约翰的医治聚会中，温约翰向在座的会众呼吁，凡有背痛的都可以来得医治。有几个步上前。他说有一位女士有非常剧烈的背痛，应该步上前，可是没有人下来。过了一会，温约翰说，你在前几天看过医生，你的病已有好几年了，请你下来吧！仍然没有人下来。会中顿时充满紧张气氛，再过了一会，温约翰好像听到了一些东西，他说︰「玛嘉烈（Margret），是你，请你过来。」而这个玛嘉烈正是那位目击者认识的，他知道温约翰并不认识她，完全没有预先彩排，是一个令人十分惊讶的事。这位目击者是达拉斯神学院（Dallas Theological Seminary）旧约教授，一直对神迹奇事有极大保留，自此以后，他放下很多成见，与温约翰成为密友，专心追求神迹奇事的恩赐，并辞去神学教授，追随温约翰。³¹这位目击者叫狄积奇（Jack Deere），后来成为温约翰的神学顾问。

狄积奇由于是神学家，对葡萄园的运动有非常重要的影响。可是，他其实不是因为要追随温约翰而辞职，他乃是因为神学观点的改变而被达拉斯神学院辞退。再者，他在葡萄园教会只待了很短时间，一九九四年前他已经转到了美国Montana, White Fish的第一长老会，而且，据他说，是一间非常自由派的教会。³²

温约翰的太太卡露是在天主教长大，温约翰与她结婚后因曾经历婚姻生活的困难而离婚。后来重修旧好在天主教堂再次结婚，这是他与天主教的关系。他也肯定天主教的灵恩运动，又对天主教的权能医治非常信任，以为天主教的医治什至较诸基督教的更可信。他在天主教的灵恩运动刊物New Covenant （June, 1988）写过一篇文章，"Why I Love Mary,"给人的印象是颇为赞同马利亚在天主教的传统︰例如无沾原罪、终生童贞、升天、以及敬拜等。这可以说明灵恩运动的确强调教会合一，但对教会之间的教义，特别是天主教与基督教的分歧，并没有真正处理。这种以外在的恩赐为合一的共识，对宗派之间不单未能带来真正了解，反而抹煞了彼此对谈的真正基础。

葡萄园运动已发展到世界各地，有统计指二千年前他的信众超过二千万。

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1. Epiphanius, Against Eighty Heresies 48:4转引自林荣洪《基督教神学发展史》（香港︰宣道，1990）页66
2. Eusebius The History of The Church from Christ to Constantine （Middlesex, Eng., Penguin Books, 1965,1981） 5:15-22, p.217-221
3. 凯行（J N D Kelly）《早期基督教教义》康来昌译（台北︰华神，1984）页137
4. 同上
5. 杨牧谷主编《当代神学辞典》“Montanism 孟他努主义”条目（台北︰校园，1997）
6. The History of The Church from Christ to Constantine 5:17, p.222
7. Hippolytus, On Antichrist 47-48转引自Jaroslav Pelikan The Christian Tradition:1, The Emergence of the Catholic Tradition （100-600）（Chicago: CUP, 1971）p.106
8. 有关终止论的讨论，可参看雷建华〈终止论〉收在陈若愚编《圣灵工作的神学课题》（香港︰中神，1996）第五章
9. 同上 p.108
10. 《基督教神学发展史》页70
11. 可参看Ronald Kydd, Charismatic Gifts in the Early Church （Peabody, Mass: Hendrickson, 1984） p.6-48
12. 这方面可参看Kilian McDonnel and George Montague, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit （Collegeville, Minn: Liturgical Press, 1991）
13. Rupert E. Davies Methodism （London: Epworth Press, 1985） p.90
14. 杨牧谷主编《当代神学辞典》〈Holiness Movement圣洁运动〉（台北︰校园，1997）
15. Peter Wagner The Third Wave of The Holy Spirit （Michigan: Servant Publications, Vine Books, 1988） Introduction, p.13
16. Edwin. S. Gaustad, A Documentary History of Religion in America Since 1865 （Grand Rapid: Eerdmans, 1998） p.300-301
17. Mark A. Noll （ed.） Christianity in America—A Handbook （Grand Rapids: Eerdmans, A Lion Publishing plc, 1983） p.338
18. Donald Gee, Pentecost, 45, 1968, p.17
19. Donald Gee, Pentecost, 63, 1963, p.17
20. 例如施同德（Roger J. Stronstad, Regent College, Canada, M.C.S）及孟保罗（孟儒博）（Robert P. Menzies, Aberdeen University, U.K., Ph.D）。
21. 贺西纳（Vinson Synan）《灵恩运动—美国圣洁及五旬节运动史》（台北︰教会更新研究中心，1986）页144
22. 张慕皑《近代灵恩运动》（香港︰建道，1994）页25
23. 参《梵二文献》
24. John McManners （ed.） 《牛津基督教史》（中译本）（香港︰牛津大学出版社，1996）页479-480
25. Peter Wagner The Third Wave of the Holy Sprit （Ann Arbor, Michigan: Servant Publications, 1988）p.18-19
26. 杨牧谷《狂飙后的微声》（香港︰卓越，1991）页34
27. 温约翰施凯文《全能的医治》（Power Healing）黄莉莉译（台北：以琳，1989），页35
28. 同上，页10﹑12﹑39-50
29. 同上，页200
30. 《狂飈后的微声》页39
31. Jack Deere Surprised by the Power of the Spirit: Discovering How God Speaks and heals Today （Grand Rapids: Zondervan, 1993） p.35-37
32. Gary McHale & Michael Haykin The Toronto Blessing: A Renewal from God? （Toronto: Canadian Christian Publishers, 1995） p.241-242

（杨庆球牧师为中国神学院研究院中国文化研究中心主任。本文为作者于二○○六年十月十四日中国福音会香港分会主办「灵恩运动与中国教会」研讨会的发言稿。蒙主办单位允准刊载。研讨会讲员尚包括李锦纶及刘达芳。）

（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2006.10.26）