在这几年，我从基督教的立场就一些伦理课题在社会发表意见，什或和别人辩论，如反对赌波合法化和反对制订性倾向歧视法等。也是这几年，我们这类人在公众媒体里被加以很多标签：卫道之士、道德法西斯和道德恐怖主义。
最令我感到「自豪」的标签是国际级的「香港塔利斑」！然而阿富汗的塔利班是极端回教基要派，我当然不会赞成他们的行径，以塔利班比喻香港教会也经不起批判分析：塔利班是用武力强制整过社会跟随他们的价值观，但教会有强逼或袭击任何人吗？没有，近年教会参与公共政策的方法都恪守民主的游戏规则。虽然如此，塔利班的指控值得我们进一步思索。
基要派与世俗主义霸权的相生
承袭西方自由主义的思路，不少知识分子爱把社会分化的责任放在基要派身上，然而基要派又是如何产生的呢？是那些人天生霸道吗？其实世俗主义霸权正正是宗教基要主义的温床，就以美国基要派为例，历史上美国保守信徒大多是政治冷漠的，他们最热衷的是传福音，但为何现在他们如此活跃于政治呢？不一定是因为他们特别喜欢强制别人（或许少数信徒有这种毛病，但一些非信徒和「自由主义者」亦然！），而是因为他们感到极端自由主义者正在公共领域建立世俗主义的霸权(如在公共领域的去基督教化、堕胎和同性恋变成人权、孩子被逼灌输同性恋意识形态等)，因此他们感到不得不起来回应，抵抗世俗主义者的侵袭。
塔利班的源起，也是因为苏联在一九七九年入侵阿富汗，并强行建立一个无神论政权，便激发回教徒的猛烈回应。就我所认识的香港教会，大部分信徒都尊重多元社会，不会强求社会跟随信仰的价值观，但他们不能明白，为何社会那些自命宽容和拥抱多元的知识分子，会赞成制定一条如性倾向歧视法（SODO）那样针对他们的法例。他们不理解为何政府政策明显偏向同性恋者，还把他们的价值观标签为歧视和偏见！在这情况下，他们感到不得不把握可能是最后的机会，去表达他们的立场。把大多数反SODO的信徒标签为非理性，或解释为受到误导和煽动，会否是看扁了他们呢？
激发我积极参与的动力，一部分也是对世俗主义霸权的反感，我反对神权政治，但同时坚信宗教价值是多元社会的一元，理所当然有其合法性，但我看西方「民主自由」社会的发展，不少挂着「宽容」、「自由」和「人权」等旗帜的组织（包括民间组织、法庭、什或政府），什么激进的理念都包容，就是要排斥传统的价值观和宗教思想。而世俗自由主义者也想出不少像「公共理性」等动听理由，去合理化宗教世界观的边缘化。我不认为这些说法有太强的理据，希望多点基督徒对这些思想持批判性的态度。
世俗主义垄断的传媒
传媒标榜公平和不偏不倚的理念，但现今不少传媒的单向报道，也令人质疑是否已沦为世俗主义（如同志运动）的喉舌。○四年十二月廿九日，明光社、香港性文化学会和其他机构合办了一个「重建整全的心性」的工作坊，引起了《南华早报》和同志团体的猛烈攻击，然而《南华早报》的做法实在令人质疑，工作坊还未举行，记者还未到现场，那天清早已刊登社论炮轰我们，为我们加上标签。第二天的报道充满着误导和不尽不实之处，极力把同性恋异见分子边缘化，把他们视为无知、非理性和危险的恶棍！接着的○五年，同志团体与《南华早报》紧密合作，以报道为名对明光社和反同性恋人士不断追击（包括七一游行事件、明光社卖旗筹款事件和人权课程事件），不单咄咄逼人，更绝少给篇幅让明光社解释它的观点，这公平吗？《南华早报》letters to editor一栏应是把持公平对话的原则吧？但事实上也偏袒同志运动，我们寄去的信大部分被投篮，而且经常把我们的主要论点删掉。有一次我写了一封较长的信，《南华早报》编辑说不考虑立场，但所有信都不能超过四百字。我把文章删减了，但言犹在耳，过两天《南华早报》登了一篇支持同志运动的文章，是超过五百字的！（就着这些问题的统计和分析，一位朋友已写了近百页的报告。）
另一个近期例子就是港台于○六年七月九日播放的《铿锵集》〈同性．恋人〉，节目只集中报道两名女同性恋者及一名男同性恋者的故事，和他们的观点。在这样复杂和富争议性的问题上，不同的意见却完全没有提及。里面提到孪生子大小曹的故事，这其实在很多报纸已有报道，一如以往，重点放在男同性恋者的孖生哥哥如何因为基督教信仰不接纳他的弟弟，并凶恶地用圣经谴责他。然而节目没有访问用温和与合理态度对待同性恋者的神学院教授或牧师，也没有提到关怀同性恋者的基督教组织（如「新造的人」）。这会否误导观众，把「基督徒」标签为非理性人士呢？事实上我看过不少报章的报道，都把基督教群体角色定型，并有意无意丑化教会。
世俗主义霸权的双重标准
The Next Christendom的作者Philip Jenkins, 在 The New Anti-Catholicism: The Last Acceptable Prejudice（OUP, 2003）里面指出，西方社会定出很多「仇恨罪」（hate crime），但对天主教的冲击和侮辱却往往不加追究，什或接纳和鼓励，世俗知识分子的双重标准令人咋舌，什至可说是对宗教的歧视！例如同志群体经常对天主教作出激烈行动（如破坏教堂、冲击弥撒），但传媒却大多抱同情的态度。在香港也一样，同志冲击圣堂事件，一般人可能会仗义执言，认为同志的行动过激，但那些一向高举公道、人权的知识分子或政客，却鲜有对他们指斥！
这几年我积极参与香港的文化事务，我也看到不少双重标准。一些政府官员对我们持守传统价值的团体持轻蔑的态度，到今天很多民主派议员还是不肯承认宗教人士关注自己权益的合法性，有一次我尝试解释我的论点，两位民主派议员未听了几句就打断我，一位还重覆指控我在诡辩，却又不能指出我的谬误究竟在那里。他们口口声声是在为所有人争取平等，但不见得有平等看待宗教人士，又如何能使我们心服口服呢？一些「人权」人士满口「宽容」和「开放」，常指责我们对别人不宽容，但他们批评明光社时却流于谩骂和扣帽子，动辄上纲上线，霸气十足，这又是哪门子的宽容？我们找到很多滥用SODO的案例，一些「人权」人士却矢口否认它们的意义，对宗教人士的人权漠不关心，这又是令人心寒：一旦他们那种意识形态化身为法律，宗教人士还有多大的生存空间呢？不少人说我们在抹黑同性恋者，但他们却积极抹黑我们，什或捏造谎言诋毁我们。
结语
笔者曾经被视为较「开明」的信徒，但自从参与反SODO运动，不少人对我另眼相看，认为我终于露出「基要派」的狐狸尾巴。我不认为自己是基要派或香港塔利班，我只是一个不甘心向世俗主义霸权投降的福音派信徒而已。
