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在上篇，我举例说明教会中的知识传承有其社群性限制，这带来的问题比知识内容更值得我们关注，因为信徒确认了某种传承方式后，会借此建立出各样拙劣思想，但却视之为纯正基督徒思考方法产生出来的上乘成果──真理。维护这些「真理」就是维护基督教和高举上帝。
在本篇，我会借两项社会研究来说明一点：请勿随意用神学或道德眼光看社会现象的成因和后果，神学和社会现象其实没有很多延续性。这会令很多信徒不安，但这是事实，宜及早察觉。
神学与工作满足感
Hawthorne效应是指在三十年代初的一项研究及其带出的深远管理学意义。那时，一些研究员在Hawthorne工场做研究，试验不同因素对工人的生产率有什么影响，包括调校不同的灯光照明度。奇怪的是，不论是光是暗，什至非常阴暗，生产率都不断提高。后来有人发现，其实是工人感到有人关心他们的工作，所以他们做得特别起劲。这研究很讽刺，因为研究员当初倾向接受刚兴起的非人化科学管理学理论，从没想过职场里的人际关系对工作效率是有影响的。
现在有些主张常给受众一种印象，归根究底工作满足感是一个神学问题，以为建构了一套神学就可令信徒觉得工作有意义和体会到信仰在职场的意义。请留意，不是什么事都可以还原为神学分歧的。其实，即使不谈什么神学，只要从商信徒看见牧者会来探望他们，小组会为他们的工作祈祷，又能在职场里领人归主，恐怕大部分从商信徒已经会觉得神临在于他们的工作地方，感到工作很有意义。这与Hawthorne效应巧合之处，是那些最能改变信徒职场生活的事，并不是神学概念，而是他们从教会群体里感到关怀，但带来这份关怀的人却以为关键在于神学概念的更新──当某些论述愈发流行，恐怕渐渐地就连受众也这样想。
（详见拙着《经济商业生活与基督教伦理》第二章）
直觉思考与社会分析
美国在一九九一年制定了《反残疾歧视条例》，目的是要让残疾人士在雇傭上有平等待遇。有些人强烈反对，认为这会让残疾人士动辄兴诉讼，令商界被逼优待他们，提高营商成本和造成逆向歧视等等。二○○一年，麻省理工两位学者在一项研究报告指出，条例成立后，很讽刺地，残疾人士的工作机会减少了，原因是公司发现迁就残疾人士和可能诉讼的成本高，于是干脆在聘用那一关就拒绝残疾人士。该研究又指出，这条例对于非残疾人士的工作机会没有什么影响。
诚然，即使教育程度最底的人都可以说某政策会造成某些后果，那后果（不）好，所以（不）应支持某政策。然而，「某政策会造成某些后果」这类社会科学式命题，不能凭直觉说的。可能性有多高？严重程度如何？当我们专注某个因素，假设别的全都不变，可以直觉地推断后果会有什么变化（但仍不能知其幅度）。不过，当我们专注的那个因素只是众多因素里的一个，而所有因素都在变化和互相影响，我们就不能言之凿凿地凭直觉推断后果会是怎样。在此，我们需要的，是学术、严谨，和昂贵的社会科学实证调查。在这些事上，很抱歉，空想（armchair reflection）是派不上用场的。
解读数字也是一门学问。过去十年离婚率上升了，我们就可总结出家庭生活质素下降，什至「道德沦亡」么？会是过去几十年家庭暴力的受害者无经济能力提出离婚要求，但现在却可以吗？某国家经济强劲，又多人是基督徒，我们就可以立刻推断是基督教有助经济发展么？
神学与社会后果的关系，亦比我们想像的复杂。脍炙人口的韦伯论新教工作伦理告诉我们，即使是一个倾向禁欲的信仰，它带来的社会现象却可以是促使资本主义兴起，令后人有无数机会沉醉物欲。
或有读者会光火：「你即是说我不能对社会下任何判断，荒谬！」既是亦非，视乎该判断的语境和它要带来的影响力。如果一个借借无名的人在閒谈中提起，当然无问题。若在社论或以团体名义声称，人们则会期望有多点证据，在此，个人阅历已是不及格的证据。若借此建立一套具影响力的论述来有系统地抨击某文化现象，牵涉全港教会的政治取向，则要有非常充足的实证研究支持，所需要的，会是一个专业社科研究中心，而不是几个有心人每周剪贴报章（其实阅读剪报可以是一个强化固有偏见的机制）。这毛病几乎所有基督教领袖和社关团体都有犯，不管是什么立场，我无意针对任何一个。（补充：上篇提出的各项观察，亦可以被这节的论点质疑。故此，必须澄清，上篇列举的例子只为唤起读者联想自己的经历，和反省有没有犯那些错误，并非一个严谨考察。同理，有些谈文化的文章旨在提出反省，若无意系统地陈述社会现况，便不在这批评之列。）
总结
说回本系列的主旨──教会中的知识传承，以上两节告诉我们：一，直觉式地思考社会现象和因果是很不可靠的，那现象会否出现，若有出现会有多显着，在严谨调查前都是未知素，我们绝不宜视之为重要论点。二，请勿将社会现象还原为神哲学问题，以为有某种（神学）思想的人，必会做出某些事或带来某种社会后果，没有的，必会做出另一些事或带来另一种社会后果。这就是我在上一篇所指的思考毛病：「教会教导倾向要在短时间带出很实用的应用，要令信徒觉得某一个想法足可改变他们的生活，更什者，那些影响会被说成是社会性的，而不是个人的。于是，信徒渐渐习惯将某些基督教信念与某些社会现象划上等值符号。」自以为凭一己之力可看透世情，是教会文化里的思考盲点，不容轻视，尤其现在教会忽然喜欢搞政治化社关，「很喜欢玩政治游戏」（套用李思敬博士的话），就更要注意社会性描述和预测的可靠性。
或会有人说：「你在推崇专家／精英主义」，「你把知识抽离群体」，这两种回应都是不对题的。不推崇精英主义的人也要反省自己的思考过程是否可靠，是否有盲点，强调信仰必须在群体里实践的人，更要加倍留意社群性限制会否令他们表现出来的信仰有偏差和盲点，或判断事情时有过敏反应。
在这系列里，我要指出的是，关心现在人们的思想固然重要，然而，人们用什么思维方式获得那些既有思想、获得新的思想、及反省旧有思想，是更大的问题。今天，资讯发达，人们表达自己意见的渠道繁多，自我表达亦比从前积极，假若我们不检讨我们思维方式上的缺点（尤其社群性的局限和偏差），不敢面对严峻的批判，恐怕教会里会有愈来愈多以知识和真理自居的论述出现，但却不都是经得起考验的，令人无所适从，严重者更会令教会走错路。知识的教导固然重要，但知识的传承和审议更不容忽视。
（寄自美国）
