最近在香港社会因一些教会领袖参与推动民主发展的运动并呼吁信徒应积极表达对政治发展的意见，及就一些具争议性并涉及社会公义的政府政策或施政措施（如内地子女的居留权）提出强烈的意见，引起了社会人士一轮认为宗教干政的争议。这在教会内部也引起了一些疑问。另一方面，亦有一些教会团体主动就香港是否应进行反性倾向歧视立法发表意见，以一人一信和刊登报纸广告的方式来向政府和公众表达立场。
多元的，不单是社会
基督徒和教会应如何参与社会政策（如民主发展、社会公义及个人生活道德的问题）的讨论、制定、施行及监察呢？我们是身处香港这一个多元的社会，而多元社会的特点就是没有一套共同的标准可以清楚解释一切及决定一切。人们虽接受有对错善恶，但却没有一套共同标准去解释和界定对错善恶。社会争议往往也是因此而来，或许在主再来前我们也不可以改变这现实，因此基督徒和教会只能选择如何面对这多元社会的现实。
我们的起点是基督教教会本身的多元性。无论是哪一个基督教的传统，共同点至少是它们都仍是相信有绝对的真理存在，这真理就是耶稣基督，并有从天上而来的权柄。若连我们这些信耶稣的人之间的不同也不能好好处理，那教会整体和信徒们又怎能适切地回应一个大部分人并没有接受耶稣基督是主的社会呢？只有接受了基督教本身的多元性，我们才能更加掌握基督徒和教会可以如何回应我们现今所处的多元社会中的众多社会争议。
不同的场景，不同的位分
社会的争议大体可以有三种。首两种是关乎如何维持社会的多元性的。
第一种争议是当掌权者以自己的信念去压制社会里的其他人（包括了教会的信念），使他们不能自由地依其信念生活，那就超越了地上掌权者赏善罚恶的功能。现在我们常说的人权、法治和民主就是要确保政府不会这样做，也不能这样做。基督徒和教会的回应就是参与社会整体的运动（非暴力的）去争取人权、法治和民主。
第二种争议是人们可能因生活的条件太差，使他们不能有尊严地依其信念生活。那基督徒和教会就当与社会的其他部分（包括政府、社会中的其他群体和所有人）共同协作，使每一个人都能有尊严地生活、依其信念生活。这就是有关社会公义的争议。
上述的两种争议还不是最能反影社会的多元性。第三种争议是当人们的信念之间出现冲突时，政府要如何行使权柄在信念间作出平衡或抉择的争议。（典型的例子就是有关同性恋问题的争议。）当基督徒和教会的立场与多元社会其他的一些群体的看法有冲突时，教会可怎样回应呢？基督徒和教会内部也可能因传统不同而会有不同的看法。
维护多元社会，才能坚守信念
我在这里要说的是：教会如何回应多元社会中的社会争议，而非未信者的个人得救问题。在我们现今所处的社会，政府拥有的是属世的权柄。在其权柄下有持不同信念的人包括了基督徒及教会共同生活。
回顾历史，在一些社会，教会曾以其传统和信念统辖或主导过整个社会。在政教合一下，教会曾直接或简接地也是那属世的掌权者。但到了这世代，在香港这一个地方，教会并不再拥有这种凌驾性的地位。教会不能要求单以其信念来主导相关的社会决定，教会也难以做得到。这可能也不是神要教会去作的。耶稣在回答彼拉多时说：「……只是我的国不属这世界。」（约十八：36）虽然没有权柄不是出于神的（罗十三：1），但神并没有叫我们在地上为他建立执掌权柄的政权。
因此基督徒和教会的责任，并不是要再次建立一个以基督教信仰为基础的神权政府，那可能是要等主再来才能实现的了。神也没有叫我们要去消除社会的多元性。基督徒和教会反而要确保这社会的多元性能维持下去，使人们（包括了教会）都可自由地依其信念生活。
「灵巧像蛇」新释
基督徒和教会仍有责任在现今世代为主作盐作光（太五：13-16），发挥我们能有的，影响这一个世代。因此基督徒和教会亦要向社会的其他群体明确表明我们的取态。但怎样才可最有效的去影响这世代呢？耶稣说：「……你们要灵巧像蛇、驯良像鸽子。」
保罗在林前九：19-23也说到：「……向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」有人可能理解这段经文只是适用于个人布道的情况，但我相信也可把它引伸到教会在一个不在律法之下的社会，与一群没有律法的人共同生活时，如何回应社会争议的方法和策略。
纯良如鸽子是我们仍是本着基督的心去爱所有人，包括了与教会想法有冲突的人。灵巧像蛇是要我们能懂得变通以达到最好的效果。保罗叫我们在什么人面前做什么人不是叫我们要变成一条变色龙，失去自己的原则；而是要我们和其他人一起共同生活时，以和其他人共同的语言来表达我们的信念和价值，以我们的生命去影响他们。我们不是要在辩论中胜过他们，也不是要以力量去压过他们，只是要让他们看见我们所表达和所活出来的的真理信念和价值。
我相信在未来的日子这种挑战会不断冲击香港的基督徒和教会。由十六岁至廿一 岁人士进行肛交非刑事化，至反性倾向歧视立法，什或同性婚姻的社会争议，教会都要寻索回应的策略。一方面我们不能强把我们的信仰立场要别人接受，但另一方面我们亦要明申我们的信仰立场。不同的基督教传统可能也会选取不同的回应策略。若连最基本的信仰模式我们也应包容互补，那基督教各传统如何回应社会争议的策略性问题就更不应是敌我分明了。
若信徒们能充分体会人类群体这多元的特质（教内及教外），基督教传统之间可以有更宽阔的沟通之门，教会与社会内其他的群体也能有更宽阔的沟通之门。
（本栏逢每月第四周刊出。分题为编者所加。）
