- 梵蒂冈第二届大公会议（梵二）在《教会在现代世界牧职宪章》(GS)里说：「基督委托教会的固有使命并非政治、经济或社会性，基督给教会预定的宗旨是宗教性的。」(GS 42)
正如教宗比约十二世曾说「基督替教会指定的宗旨是严格宗教性的……教会应领人归向天主，并使人毫无保留地献身于主……教会永不能忘怀严格宗教性的，超性的宗旨」。 - 片面强调宗教的这个重要元素使有些人视宗教与社会生活没有必然关系，视宗教只关乎个人的灵性经验，也有人提出更新个人灵修生活便可抗衡俗世的价值观，不用参与教会团体的生活，又或不用透过教会团体参与社会生活。亦有些人认为教会不宜太高调参与社会和政治事务，而应保持其超然地位。
- 其实，灵修和祈祷生活与公共社会生活并不必然存在冲突。若信徒有宗教团体支持和互相勉励，灵修生活上的投入可转化成积极的公民活动参与，特别是关心社会上的弱势社群，而且会持续地对他们的需要表达关怀和爱。梵二的同一宪章说：「由宗教性使命中出发的教会的任务、光芒及神力对建立并加强人类社会的大业，颇多贡献。
此外，教会承认在现代活动中所有美好的一切，尤其走向统一的发展，朝向健全的政治和经济社会化的迈进。因为促进统一与教会内在使命，颇相连接；因为『教会在基督内，好像一件圣事，就是说教会是与天主亲密结合，以及全人类彼此团结的记号和工具』（教会宪章）。」（GS 42） - 所以，宗教的存在当然不单在于鼓励信徒积极参与政治。宗教团体的目的远超于政治上可达成的美善，例如钦崇上主，就人类内心深处提出有关对生命、爱、工作和死亡的意义作出回应、培养伦理价值和德行使人过有意义的生活等。然而，宗教信仰影响的是整体人类生命，而不只是在崇拜的时候，或对基督徒来说只是星期天的上午，才体现上主的临在。每位信徒都肩负其宗教赋予的使命。宗教使命是令人投身建设人类社会的泉源，使社会上人人也因而受惠，特别是服务最有需要的人，亦为人提供方向和动力（GS 42）。宗教团体对整体人类境况的关注，正反映了宗教对人类的影响力应比其他目的较窄的团体为大。宗教团体及教会因此有其独特位置，持守其维护大众福祉的理想，以及装备其成员参与达成这目标。
宗教要信徒盼待永生、紥根现世，以人的努力准备材料，让天主将之变成新天新地。II. 自梵二以来天主教会的神学和伦理信念
- 对天主教来说，自梵蒂冈第二届大公会议（简称「梵二」）以来，教会对自己和世界的关系有更清晰的理解。对人性尊严、人类社会生活和人类活动的深层意义之肯定，是教会与世界的关系和交谈的基础。梵二的《论教会在现代世界牧职宪章》（GS）明确地指出了这关系，在今年适逢宪章的四十周年，更值得在此引述该宪章的内容。
「同整个人类共同前进，并和世界共同体验着尘世的命运，教会犹如人类社会的酵母与灵魂，志在基督内革新人类社会，并将这社会变作天主的家庭。」（GS 40）
「教会追求着拯救人类的固有宗旨，不独将天主的生命通传给人类，而且以某些形式将神圣的光辉彰显于普世，尤其是提高人性尊严、巩固人类社会结构，并将人们日常活动，沉浸于更深的意义中，使人们的日常工作充满深远的意义。所以，教会深信通过其成员及其整个团体的活动，或能对人类大家庭及其历史的改造有所贡献，使之更合乎人性。」（GS 40） - 因此，教会有责任透过活泼和成熟的信仰把天主在人世间彰显出来。要验证这信仰的成效，必须深入信徒的整体生活，包括世俗生活，以及推动信徒在生活中实践仁爱和正义，尤其对有需要的人（GS 21）。
基于这使命，教会相信我们对社会生活有特殊影响，从而实现大众福祉。除了为大众提供教育、为社会上有需要人士提供社会福利和服务外，教会相信我们亦有权透过对话和种种活动，分享我们的目标和理想，参与公众讨论，影响民间社会，从而丰富和巩固一个自由社会的公共生活。 - 事实上，成功的民主发展有赖积极的公民参与，而宗教团体可以在不受政府控制下，在加强公共生活上扮演重要的角色，因而可推动大众福祉的落实。宗教论述（如它的伦理道德原则、对社会文化的分析、对某些问题的具体看法或回应等）实际上可影响政治论述，而宗教团体在理性讨论政治的层次上可以发挥很大的影响力。在政教分离和宗教自由受尊重的地方，宗教是透过不同的民间社团和作为公民的基督徒对政府施以影响力，这可透过对政治议题的讨论、投票、参与社会/政治运动、游说、透过传媒表达意见等。
鼓励公民关心、参与或投身公共事务，可以将人从一个狭窄的自我隔离的世界，带到一个分享的世界，为扩阔一个自我管治的自由空间作出贡献。在民间社会和文化领域承担一定的公共角色，宗教团体有助强化民主自由社会中的公共生活，协助被受打压的群体重建表达意见的空间。 - 这样的教会社会使命与身处的社会环境息息相关，基督徒群体必须辨别时代征兆，从而本着福音精神，更确切了解生活在世界中的人民的期望、渴求和特点。只有在明白了我们这时代、这地方的需要和要求后，基督徒才可活出福音精神。因此，我们有需要就社会和文化进行分析和探讨，并就过去和当代的教会与社会及文化的互动经验进行仔细的诠释，这样才有助今天的教会与世界、与文化交谈。
III. 在转变的社会中辨别时代征兆
- 社会和文化处境是恒常地变动的，有时候变化是突然和剧烈的；另一些时候则是持续和渐进，隐蔽和难于辨认的。基督徒群体的触觉必须更敏锐，好使其社会使命更配合转变中的社会需要，并按教会多年以来发展了的原则作指引。
梵二大公会议也就是面对现代局势又深又广的演变而召开的，这些演变包括社会生活方式（家庭、经济、社会组织）心理、道德（价值观）和宗教。在这些迅速的演变中，很多人便失去了方向，失去了平衡。 - 梵二的教会深信对这转变中的世界能有所贡献，一方面教会相信在一切变化中人的心里有一些最深奥而常存的问题，福音的启示给这些疑问的答案，最合理性而恒久不变。另一方面在新的趋势中教会也见到一些人类普遍的愿望，教会愿意陪同现代的人在一切努力中保持正确的方向。
- 香港的社会也不断转变，教会也不断适应。如早期修会团体兴办学校；六十年代的慈善救济工作；后来社会发展为社会提供医疗及社会服务；到八十年代过渡期及代议政制的发展，教会的不同层次的团体和人士都作出回应和推行培育工作；这些年来，教会亦特别关注社会上的弱势社群，如内地移民、越南难民、无证子女等，给予支持和为他们发声......这些都显示教会在不同时期因应社会的需要以不同方式履行社会使命。
- 时至今日，香港社会以至世界又面对一些新的问题，社会气氛变得愈来愈不宽容，难以进行平等理性的对话，而弱势社群依然得不到怜悯和公平对待。而且，在经济全球化的影响下，香港既得到更多经济和通讯方面的发展机会，但同时因消费主义和贫富差距增加而面临更多挑战……教会在这处境下如何为人民、为信众给予精神和物质上的支持？信仰和神学在这些处境下又可为社会作出什么贡献？这些问题实在值得深思。
- 香港教会是天主教大家庭的一份子，我们没有特别法宝，但教会的财富也属于我们，梵二的贡献也正是我们所需要的。
我们跟进梵二的表样，一方面在牧民和福传时，把那些永久又常有效的真理以现代的方式介绍给我们的社会，就是关于每个人的尊严，关于公共利益的优先重视，关于精神价值的超越科技……。另一方面陪同香港市民面对具体的问题，在尊重恒久价值的前提下寻找解决的办法。 - 这第二项的任务当然包括批判社会上的不公义。有人说教会只会批评又提不出具体的解决办法，其实教会内各有不同任务。教会鼓励教友参与政治，那些专业政治的信徒当然有责任寻求具体的解决办法，至于神职人员的责任主要在于提醒伦理的原则，对社会问题未必知道也不必知道具体的解决办法。
所以教会斥责社会上奉承文化，集体自私，贫富悬殊及民主踟蹰都是分内之事。IV. 合作和支持的需要
- 事实上，教会的社会使命时常因着身处的本地、本国或区域的处境而能更具体化地呈现出来。与此同时，国际化和世界各地教会之间的连系和互相支持的事实亦不容忽视。虽然全球化的发展和影响力在经济方面最突出，但在其他方面如政治、文化和社会範畴亦愈来愈明显。因此，社会使命需在本地与全球、个别性与普遍性之间实行。在任何一个地方履行社会使命，都会涉及其他地方教会的合作和支持。
- 此外，除了与所属的教会保持连系外，在文化和宗教多元化的世界中，为共同努力建设美好的社会，各宗教之间亦宜保持对话和交流。为天主教会来说，对话的起点是福音和教会传统，但教会宜开放且积极地把这些信念与其他宗教或文化传统交流，更要积极地与其他学科对话。这样的跨宗教和文化交谈，为社会跨阶层或社会背景的群体的对话起了示範作用，为分裂的社会和世界带来共融团结的希望。正如《牧职宪章》所言，「我们就人性尊严所讲的一切......都为教会和世界的关系打好基础，为它们之间的交谈作了准备。」（GS 40）
- 今天，适逢香港中文大学文化及宗教研究系的天主教研究中心正式成立，正好提供了多一个空间让天主教与其他宗教、基督宗教的其他宗派及文化传统进行交谈和学术交流，并共同为建设美好的社会而努力。而天主教传统源远流长，教会多年来曾就各神学议题作探讨，发展出一套神学系统及伦理原则，我们亦乐意与更多人士分享天主教的文化传统和知识。因此，我们期望中心能借各项教学、研究和学术交流计划，进一步实践教会的社会使命，贡献社会和人类大家庭。
I. 宗教在参与社会事务上有其位置
（本文为陈日君主教于十一月三日香港中文大学文化及宗教系的天主教研究中心成立日的演辞。蒙允准刊载。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，3.11.2005）
