未等及胡牧师文章的续篇，因着网上回应的激发，想说几句话。
有关神学教育的反省，不是一个好处理的问题，因为当中涉及不同人的期望：堂会当它是人力工厂，学者认为它是知识传承的场所，热心信徒希望分得多少饼碎，在一味做做做之馀也可以停下来在知识上进深，而在工场的牧者传道人则想通过它来取得技术转移以及技能认证，於是，一谈神学教育，势必成为不同利益群体互相角力的一个议题。
看来，胡牧师所针对的，是从堂会的角度，视神学教育是一个为教会制造工人的场所，这也是华人教会传统的论述，尤其一些标榜是训练工人，不是训练博士的机构，便乐於把知识和实践对立，甚至猛批当代神学教育愈趋世俗化（声明：胡牧师有否这意思，看此文是不太清楚的）。这种想像认为，神学教育是教会的一个服务分支，它愈像一所大学便愈不像样。有趣的是，原来大学是由教会一手培育出来，後来神学却被大学驱逐，成为不入流的、只是服待某一些宗教群体的东西，没有公共性。而且，教会也安於接受这个世界给它的位置，反而认为神学院学术一点，就是妥协，就是爱世界－－又一次教会与世界的奇妙共谋。
有关知识的传承，笔者觉得有一点是需要思考的，就是如张国栋兄在回应中所激发的问题：究竟何谓一门实践的训练？笔者相信，现代社会的特色就是生命技术(life technology)的蓬勃：我们相信，不只是机电水可以训练出来，演说魅力也可以训练出来，甚至你的一生是成是败，也可以通过参加一些课程训练出来，因此教会也喜欢告诉你：不论讲道布道，还是领唱牧会，一一可以通过课程发展出技术，而且，就如广告学和管理学也日趋谈论虚一些的东西（例如价值管理、感觉营销等），这些课程一样不会叫领诗训练，而叫「敬拜」训练；不会叫祈祷训练，而叫「复兴」大会；当然，诸如生命xx、灵命xx、门徒xx，也是大家见怪不怪的抽象主题。总之，我们相信一切都可以在限定时间，限定地点，通过专业人员＋课程设计＋教育理论，就可以产生一些类似生命成长的物体。
笔者觉得造成今日神学训练与堂会不接轨，原因不是大学训练所强调的批判性（－－可恨，教会一直抑压批判性，歌颂奴性，这一点尼采早看准了），而是没有把堂会纳入到神学工作的视野中。
当代神学谈教会论是不庸置疑的，可惜，这些谈论往往不是在谈真实教会，而是谈理想教会，谈教会论，没有堂会论，谈基督门徒，没有谈一直有虚伪、自利和杀人的可能的教会群体，不论是牧者或是神学人，都不想去碰这些丑陋的人性，一边只谈怀着悲情爱群羊（当中有两个角色：迷失的羊和大爱的牧者，当然还有他们的伪装者：披狼皮的羊和混饭的雇工，当然这些伪装者永远不是自己），一边只谈教会论与神学各域的串通交。
如果神学人的眼里有教会，如果神学能够证成神学脱离教会就是废物，如果教会论坚持不抽离有血有肉但充满丑恶的个体才是教会言说的起点，又怎会有实践和理论对立的问题？
其实，今天不是没有甚麽第二里路的实践训练，那个DMin（教牧学博士）不就是强调实践的高级学位吗？或者大家像叶松茂兄一样去研究一下101间堂会的XX，不是很实践吧？笔者不肯定胡牧师是否要这一种实践？
有不少学者会主张，其实理论（Theory）就是「观看」（好像是它的拉丁字根，忘了不太肯定），它没有和实践对立，知识的传承永远是一回理论的事，是对实践的沉思，是实践的框架，是实践的神学／哲学。再者，如上文所讲的生命技术，我们往往以为一讲生命，或者一讲运动、门训，那里没有理论，其实，那还是一种理论，也是对对象的观看的总结。
神学教育要改变的，不是它要对理论整合的鞭挞（无视生命技术也是理论），不是它课题的实践化（例如由巴特如何看创造变成主日学课程设计法），而是它需要另一种方式谈论神学，用另一个视野（想到教会群体），用另一个精神（学者的身体力行），用另一个言语（想到临时性的种种）。
Stanley Hauerwas说过，当神学人感到教会不明白他，因而远离教会，他的神学定是发生了问题。
不知是甚麽原因，只有少数的神学工作者会回应教会动态，更别说社会动态。因此，网上呼唤对神学人回应一下影音「发现」方舟事件或是SODO的教内争议，似乎都注定失望。
也许是时候，神学工作者应当聆听萨伊德对知识分子的呼召，反省神学论述与文化生产的关系，并且重新反思知识的临时性和政治性，而不是埋首於静态大一统的宏构。这样，教会便不愁没有工人，只愁它对社会威胁太大。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，19.7.2005）
