「信耶稣」久了,便学会了斤斤计较。在教会内不乏听到「信耶稣上天堂」、「讨主喜悦有大赏」之类,彷佛我们生活在消费社会,主张等价交换的习性根深柢固,就连我们的信仰也难逃一劫。我们不住的讲论公平,就连我们行善,也必然地要连同天上的赏赐一并奉上,权衡利害後才能使行善合情合理。
犹记得初踏信仰门槛时,那种天真、少计算的坦荡,恰似一个年少气盛的小伙子,敢於在爱情路上不计後果勇敢地爱一样。此刻,随着人生阅历丰厚,所累积的资本也多起来,我们学懂了收放自如之法,晓得甚麽时候用最少的本钱作最大回报的投资,免却一切无谓的「牺牲」及「浪费」。因此,信耶稣就真的只为了上天堂,作伦理的行为也光为着赚取天上大赏。我们对我们生活的操控大了,对投资风险的计算精密了,渐渐在不惊觉间又回到我们未听闻福音之先那种「一切尽在掌握之中」的光景,信与不信的界线也就模糊起来。在此,我们问,信仰为何?
曾庆豹博士的新作《信仰的(不)可能性》(香港:文字事务出版社,二○○四)着力为一种不断落入计算困境的信仰生活提供了「基进的诠释学」(Radical Hermeneutics)意义下的「唯信」(sola fides)批判。透过对「信仰」的反思,他发现了「信仰」作为解构对我们身份及角色的重新定位意义。我们一直以为我们是在「信仰」之中,将自己从「小信」和「不信」里分别开来,成为一个真理的承办者。但事实并非如此,作者指出在上帝的眼下,我们从来都是「小信」与「不信」。如此的宣告,为不断压缩入罐的信仰陈腔滥调来个当头棒喝,阐明我们在「唯信」的旗帜下,未尝拥有过固定的信仰。
为这「唯信」的信仰作解说,作者运用了解构大师德希达(Jacques Derrida)的思考路向,以亚伯拉罕献以撒的事件,在〈序言〉中书写了其中的意涵。作者认为在亚伯拉罕献以撒的事件上,亚伯拉罕放弃了一贯惯用的凝视眼睛——既在信仰中不管用、也因眼眶中充满了眼泪而不派用场,取而代之便是直接投入近乎疯狂的惊恐之中,将以撒献予上帝。恰恰在献奉儿子给上帝这事上,我们意识到慈爱的上帝这命令的不可能性及无理,但亚伯拉罕还是投入这不可能之中,令到「信」的意义彰显出来,也引带出一种无路可走之时(困境)的信仰可能出来,重新谦卑面对上帝永远作为完全的他者。
诚然我们今天正活在困境之中,感受到选择愈来愈少。我们「不可能」在资本主义世界以外提出一个更好的生活模式,我们「不可能」在重压的生活中解甲归田,我们「不可能」放弃我们的知识仕途,我们「不可能」卸下那赖以生存下去的罐头式固定信仰陈述。批判的「唯信」正在这些「不可能」中发声,它召唤我们投身於这些「不可能」之中,一边批判着人文主义、客观主义、历史主义、基础主义、宗教多元主义、价值多神论将「人」神化的困境,另一方面,正以信仰创建着一种可能的生活来。
研读这本书,读者不但可以从作者的书写中,看到德希达的烙印,而且还能因着解构与社群实践的神学整合,再次经验信仰的自由与活力。全书关注的课题除了上文提及「唯信」信仰所批判的众多主义之外,作者还以德希达的眼睛,重新诠释巴特的神学,并引介了後自由神学、潘霍华《伦理学》思想在当下全球化世界中如何处理多元与差异的议题,内容相当丰富,思想空间也大大扩阔。案头上这本《信仰的(不)可能性》不是提倡一种积极乐观正面的思考方法。它踏实地进入後现代中,怀着热忱解构「信仰」又寻找信仰的踪迹,在信仰的边陲努力书写,如此,其实也是一种不可能的事情。
曾庆豹博士这本着作的简介可参:http://www.lib.cycu.edu.tw/news/bookpublish/tseng.html