读罢王永信牧师〈小心伏兵！－－今日教会不要被魔鬼「抄後路」！〉一文，笔者能够分享王牧师对教会後门失守的担心，只是，笔者还是希望为後现代主义说几句话。笔者相信，这个澄清的尝试，有助福音教会决定用甚麽策略来面对「後栏起火」的局面。
事实上，从不同途径，笔者注意到「後现代」这个词在福音教会里总是以一个挑战者的姿态现身，它不就是要吞吃教会的一头怪物，不就是指教会为降魔而发现的秘笈，教会对它又爱又恨。对於这个词，教会领袖把他们对当前社会混乱难掌握的不安，全都投射在其上。结果，後现代（主义）是一头教会又想驯服又想除灭的怪物。（「後现代」和「後现代主义」两个词，一些学者是互通使用的，区分并不如想像中那麽严格，例如詹明信）
笔者从不同的场合，观察教会领袖如何谈论後现代（主义），发现离不开以下几个形象，或想像：
- 个人主义──即是说，後现代的人特别自私自我
- 相对主义──即是说，後现代没有真理没有对错
- 宗教多元──即是说，後现代里基督教价值失势
可是，如果後现代（主义）就是自我、就是相对、就是多元，请问：「後现代」和「现代」有分别吗？在後现代这个「後」字未发明之前，教会一样骂世俗是自我自私，是没有真理，也抗拒基督教的排他性。（其实，如果要挑剔一点，我们可以再追问，是不是世界曾经有一个时期，世人不是自私的？不是信则有不信则无？不骂教会的信仰霸道？──算了，这也是题外话）
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「後现代」这个词，在不同的学者里有不同的用法，但不知为甚麽，美国福音派往往强调的，是它的宗教多元主义，有些人又以为这就是相对主义。请留意，多元主义（pluralism）讲的，是一个群体的场景，是指不同的群体有自己的价值，有自己的世界，有自己的历史，有自己的生存空间。多元主义要说的，不是「世上无真理」；主张「世上无真理」的人，他认为他的主张具有普世适用性吗？如果有，那正正不是多元主义！
多元主义讲的是群体，要求大家看见群体，用比较哲学的说法，是看见主体，看见任何一句话都不是在空气中冒出来的，而是来自说话的一个人，或者一个集团，一个群体。
那麽，多元主义以前，谁在说话？谁在说普遍的话？这就是笼统叫做「後现代」的知识分子们致力要世人正视的。例如，着名的萨伊德（Edward Said），他是巴勒斯坦人，又是基督徒，他不能分享「後现代」名号下的种种，但他提出的「东方主义」（Orientalism），批评西方世界对东方人一套浪漫神秘的想像打造，就是要强调许多对东方的真理论述，其实是偏离东方的现实。这一个把真理的言说者曝光的手法，你或者会说它是把真理「相对化」，但这类论述真正的意图是告诉大家：请听听东方人谈论东方吧！（或者：请听听第三世界谈论第三世界吧！请听听女人谈论女人吧！）它只是把本来是相对的打回原形，并且叫大家也聆听一直充耳不闻（甚至是被灭声）的说话。可见，这种做法并没有否定真理，而是把真理的诠释权扩展至一直失去这项权利的群体。
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当王牧师提到，後现代主义是说「人就是神」，笔者也是非常保留的。这里带出福音教会对後现代主义普遍的另一个想象，就是说：後现代很骄傲，因为它连真理也要打倒。但正如笔者刚刚所说，後现代知识分子要打倒的，是真理的「人言」，而不是真理本身，至於真理本身是否存在，那是另一个哲学问题，不是所有分享对多元关怀的学者，都有相同的观点。
後现代要打倒的，正正是「人」，正正是伪装上帝的「人」，是那伪装上帝之言的「人言」。这个打倒人的运动，有人认为尼采宣告「上帝之死」时已是这个意思，当然尼采这句话，不同人有不同的诠释。笔者所采纳的，是海德格（Heidegger）的诠释，也是被许多後现代知识分子分享的诠释，就是说：尼采要宣告死掉的，是一种伪装的神学，一种伪装上帝之言的「人言」那神圣的基础。
换句话说，在学术而言，後现代反而强调谦逊，它反对真理是因为当代史上太多人说「我找到真理」，但这些「真理」却把世界拖进炼狱。中国人文革的伤痕，见证了「真理」的可怕，这就是後现代一直反对的那种真理。当提出後现代主义这个词的李欧塔（Lyotard）说要反对元叙事（grand narrative）时，他主张的不是没有叙事，而是维持众多小叙事的局面。或者可以说，後现代惧怕的，是眼下一幕一幕「绝对真理」造成的血腥历史，它宁愿返回游牧民族的时代，也不要一统天下的所谓盛世。
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当Carl Henry在一九八八年写上「美国的世代已成过去」时，他是站在美国人的位置说话。笔者不是说，任何人说的话都是为自己利益，都是权力的产物，但我们却不能漠视这个位置，不能忘掉审视这个位置有甚麽盲点。美国的世代过去，对美国人来说是危机，那是因为他是美国人，要向美国人说话。但我们不是美国人，我们有不同的位置，有不同的契机，我们不曾分享美国人得势时的骄傲，也不会分享他们失势的焦虑。
在此，笔者不打算形成另一个民族（主义）的论述，笔者只想指出，教会虽然不可能与所属的群体抽离，但它的资源正是可以批判群体的盲点，福音的普世语言注定要求福音与群体身分要有一个批判的近距（critical proximity），教会的跨境性，不同群体对福音的共享，理应不断对教会群体内现成的语言造成冲击，补充和修订。
Carl Henry所哀掉的，如果是普世宣教文化的没落，那只会是美国所看见的「普世」宣教文化，如果是一个伟大文化的黄昏，那只会是美国福音派对本土文化影响的黄昏（但这本书太旧，事实是这二十年福音派又再在美国本土抬头）。如果我们翻看一下普世宣教的期刊或报道，我们会发现，美国福音派的普世宣教参与在减少，但接棒的不是中国人──对不起，这种大中华主义并没有在历史上实现！今天福音的棒倒是交到拉丁美洲，交到韩国；交到的群体，既非美国，亦非中国。
笔者并不否认，作为香港人，华人教会是很大香港主义的（移居美加已有助冲淡这份以斯帖情意结），因此，它曾经用一个好像看山区贫民的心态看中国的教会，这完全是当初西方宣教士踏足中国时同一份悲情，看见中国人是多麽落後，多麽迷信，多麽需要西方伟大的科学，和信仰。（教会则把科学、民主转译成资源、培训，迷信则转译成异端横行）
只是，这种早年西方宣教士以悲情表现的居高姿态，现在在差传群体里是遭受批判和警剔的。今天作为宣教士，会有一份自觉性，除了认清自己福音使者的身分，也认清自己可能站错的位置，站错位置，福音就见证错了；从前差传和帝国主义侵略的千丝万缕关系的历史，是大家都不想再接上一笔的。
可是，堂会和服待堂会的福音机构，似乎仍未有这份醒觉。我们所认识的，仍然是一人改写一切的史观。（而且这个人往往是白人，这个历史却强加在全世界，以普世历史自居，至於中国人的版本则在白人後头接上华人，也是以普世历史自居，只不过是华人接棒的续集。）我们所运用的语言，仍是战线想像的争战语言。（可以想像，在罗马帝国统治下，这种语言是合法的，也是适切的，但今天我们还未培养当下的时代触觉，一份多元文化意识。）
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当教会还在挥舞它的刀剑，呼吁为真理而作「殊死战争」时，那种一触即发的施暴精神，和伊斯兰激进分子的圣战，分别只是程度的问题，一个是文化战，一个则会制造炸弹。可是，後现代知识分子往往批判的，正正就是暴力，正正就是这种把一切异类都看成怪物的精神状态。对目前的华人福音教会来说，怪物，是不能传福音的，为福音的缘故，怪物是应当宰掉的。
让我们尽早懂得聆听，管它女性主义还是後现代，後殖民还是多元主义，聆听吧！那才是真正的儆醒；睁眼吧！那才是真正的认清时代。
（作者网址：http://home.netvigator.com/~kudaniel/）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，6.6.2005）
