一
一、向贫穷人传福音是一项选择还是一项命令？
首先，向贫穷人传福音是教会的一项选择，还是一项命令？据知圣经原文是没有标点符号的，而现有的标点符号是後人加上，为方便读者更加明白圣经。可是，不同的标点符号就会有不同的意义。就以路加福音四章18-19节为例，「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（和合本）可是在American Standard Version（ASV）中，它的翻译是：
The Spirit of the Lord is upon me,
Because he anointed me to preach good tidings to the poor:
He hath sent me to proclaim release to the captives,
And recovering of sight to the blind,
To set at liberty them that are bruised,
To proclaim the acceptable year of the Lord.
值得注意的是，American Standard Version 在“Because he anointed me to preach good tidings to the poor”之後的标点是冒号（：），即 colon。而King James Version（KJV）的翻译是“The Spirit of the Lord is upon me , because he hath anointed me to preach the gospel to the poor”，此处所用的是分号（；），即semi-colon。至於中文和合本圣经的标点符号和KJV 一样也是分号，但是New International Version（NIV）则用逗号（，）即comma。冒号的意思是表明以下所要说的是要解释以上的一段说话。那即是说，「叫我传福音给贫穷的人」是主题，而「差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」是分题。所以，如果我们用ASV的翻译作解释，那麽作为弥赛亚的耶稣基督，他的主要使命就是向贫穷人传福音了。至於如何界定「贫穷人」一词那是另一回事。我们若再加上路加福音七章20-23节的记载，「施浸的约翰打发我们来问你：『那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？』」正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的、受灾患的、被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见；耶稣回答说：「你们去，把所看见、所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们；凡不因我跌倒的，就有福了！」这段经文是要把路加福音四章18-19节的次序倒转过来说，最後一句是「穷人有福音传给他们」为的是要呼应第四章18-19节的意义，加强这个使命的重要性。故此，在耶稣回答施浸约翰的门徒有关他自己的使命及工作中，向贫穷人传福音显然就是一项命令了。如果我们用KJV及中文和合本翻译的分号 （；）来看耶稣的弥赛亚使命，那麽，向贫穷人传福音就是和这段经文的其他事工有平行的重要了。即管如此，向贫穷人传福音仍然是耶稣基督向教会所要求，不能逃避的责任和命令。如果我们用NIV 翻译的逗号（，），那麽，向贫穷人传福音就只是一种选择。这里我们要面对一个选择，就是教会有一项向贫穷人传福音的使命，还是向贫穷人传福音就是教会的使命？无论如何，这里最少给我们一个重新解释路加福音第四章8-19节的机会，就是向贫穷人传福音可以不是一种可有可无的选择，而是一项任务，或是是一项命令。另外，我们更同时也可以看出这里所记载的弥赛亚事工，多次都是强调务实的事工，而非一种抽象的表示，并且更是与贫穷人息息相关的。我的看法是：路加福音的一个明确主题，就是耶稣对贫穷人的关顾和重视，只是我们在读路加福音时常会忽略圣经标点符号所带出来不同的解释和意义。
另外，有关耶稣在宣教事工中的地域性是边缘性多於中心性。耶稣把他的工场不是单单放在会堂中，而是他把大部分时间放在会堂以外的人群中，特别是草根阶层的群体当中讲道和治病，因为那里有更多的贫穷人──患病的、被鬼附的、低下阶层的人等等，这也是四福音所强调的。所以，耶稣不只是用口去传扬这天国的福音，他同时更是身体力行的关顾和医治贫穷人和有病的人，包括被鬼所附的人。如果我们都同意以上立论的话，那麽我们就必须肯定基督教福音机构对关顾贫穷人的牧养事工，承认为与教会的牧养事工，在某程度上本质上都是一样的，因为他们的工作也是教牧事工的一种，同样是对人身心灵上的关顾与辅导，只是在对象上、方法上与形式上不同而已。如此，基督教福音机构和地方教会同是教会，没有轻重等次上的分别，只有工作方向上的分别。如此也就是施达基金会的目标：藉教会、为教会、由教会、和教会一同去实践耶稣基督对我们的命令：向贫穷人传福音！
二、福音是甚麽？
第二个问题是：教会是甚麽？教会不是某种「甚麽」之物。教会就是耶稣基督的身体，是有位格的存在者（beings）。故此，我们必须从教会的头，即耶稣基督去诠释「教会」，而不是单单从神学、教会架构或社会学去分析何谓「教会」。换言之，教会就是道成人身的耶稣基督的延伸。我们一行八人在云南布朗山此行中充分看见了教会怎样以有血有肉的实体，实践向贫穷人传福音的位格彰显，表露出道成人身的意义，这就是我们看见了一些活着的小基督，他们在布朗山上向贫穷人传福音的见证。其中一位是从澳洲雪梨来的一位女宣教士，以及她十一岁的女儿。这位女士选择这处不为人知的穷乡贫壤，不为名利，一心只为爱耶稣和爱贫穷人而忠心耿耿，默默工作，并且怀着八个月的身孕，竟跑到与缅甸接坏的布朗高山去探望这些少数民族，为的只是爱耶稣和爱这些族人。有一次我更无意发现她的女儿竟然「踎」在地上看书，这种身体姿势是地道中国农村人的一种生活方式，可见她的中国心了。我问她要不要回澳洲读书。她立即坚定的说，“No way！”「绝对不会！」 我们从她们活生生的见证中和少数民族的亲如族人的感情中，充分看见福音的道成人身的例证。故此，福音不是甚麽，福音乃是上帝的子民去效法耶稣基督在贫穷人中道成人身，活出基督的生命来。只是我们有种偏差，认为人身体及身体健康与救恩无关，这是二元论的人观。有关救恩与人身体及健康的关系，在此仅以几位神学家的观点以助论证。
1. 田立克（Paul Tillich）
神学家田立克指出英文中的salvation 一字在拉丁文是salvus，正是英文字的health和wholeness 的意思，是可以用在有关治疗意义上。田立克直接把人身体及健康与救恩相联，并且指出两者之间的关系。
「就救赎的原本意思（ salvation 一字来自 salvus，即痊愈）以及我们的现况而言，将救赎解释为〔医治〕可能已是足够。疏离的状态既是生存的主要性，以上的解释可与此符合。在这意义上，医治的意思就是使疏离的重新复合，使分裂的找到核心，以及使人与上帝，与世界以及与自己之间的分割关系得以复合。」1
那是说，贫穷就是一种疏离，不但叫人与人疏离，也是因贫穷而使自己与自己疏离，甚至因着社会在物质上及在建制上的的不公平对待，导致贫穷人与大地疏离，最终更与上帝疏离。田立克更认为信仰对人身心灵各方面的健康都有相辅相承的关系，是有助人达成终极关怀（ultimate concern）的意义。所以，人的灵魂身体与信仰的关系是互动的2 。他说，
「因此，在整个人的某些因素，基於外在或内在的原因而有所分裂的时候，当然可以要求医术上的帮助。无论是肉体上的疾病，或是精神上的疾病都是如此。它们与终极关怀的治疗是没有衡突的。很明显的，医术──包括精神病的治疗，也是不能使人的人格完整的；只有信仰才能完成这一点。由上述的分析可见，这两种不同的健康性能的矛盾就可以消除了。」3
田立克指出，「福音书中有不少的有关医治的故事。它们至所以成为学者及传道者的绊脚石，是因为他们把这些故事看成为过去的事，而不是看作为现在的医治事工。这些医治事工是与现在有关的。它们显示出人类的处境，人身体和精神，疾病和罪咎之间的、把人类放在渴求医治和惧怕医治的处境中。」4 田立克的批评不无道理的。今日教会对健康的看法往往多从人的生理及心理方面入手。即使是在心理上作出医治，也多从心理辅导及医学的的角度去量度人的健康，而忽略了灵性上的医治。另一方面，我们对耶稣基督救恩的重点，又多放在人灵魂的得救上，而忽略人身体上的拯救。结果是我们把人身体上的健康与人灵魂上的拯救分割为互不相关的事。这是今日教会在社关和宣教上的茅盾。
2.巴特（Karl Barth）
另外，神学家巴特也认为，我们若要有真正的健康和活得是人（to be man），就不但要重视医生的专业知识，也要重视信仰的意义和地位，因为医生虽然有专业知识，却不可能是唯一的医治者，而宗教上的医治功能也是不可忽视的。他指出马可福音五章26节中医生与这位患血漏的妇人的医治关系，正是存在着一种可能性的负面关系，因为这妇人「在好些医生手里，受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。」这即是说，医疗在促进人的健康上是有极限的。所以，如果医疗界不肯承认自已的极限，这反倒将会是人类健康的敌人。总之，巴特的健康观不是功能式的健康，而是实存性的健康，而人的实存性又不能离开上帝而存在。所以，人身体上的需要和健康是与上帝的救恩是不可分割的。这也就是说，扶贫单靠物质上是不够的，我们还需在宣讲耶稣基督的福音来与扶贫事工互补，相反也是如此。
巴特更认为人的健康就是人能具有人之为人的意愿（The will to be as man）。人只有在这种新人或人之为人的整全状况中才能明白健康的意义。所以，人的健康是不能从人身体的功能性作标准，而是以人的意愿（Will）作标准。换言之，即使人在身体上有病痛或残疾的人，只要他有积极求取健康的意愿和健康的人生观，是应当被视为一个健康的人。总之，巴特的健康观不是功能式的健康，而是实存性的健康，而人的实存性又不能离开上帝而存在。所以人身体的健康是与上帝的救恩不可分割的。
3. 温德尔（Elisabeth Moltmann-Wendel）
女神学家温德尔同样指出人就是他的身体，这是圣经的整全人观5 。她在 I Am My Body 一书中指出，我们需要把人还原到身体化（embodiment）这种人观上。她认为传统的人观把人的身体挸为次要及罪恶的导体，这是奥古斯丁神学的原罪论所导致的问题。她曾经如此说过，「基督教这个要把人身体化的议题，激发起人对误信西方奥古斯丁神学这个问题，就是把上帝与人的关系以人的堕落作为开始，而不是以上帝以欢愉去创造人作为关始。」6 所以温德尔强调，
「身体不是功能器官，既非性域亦非博爱之城，而是每个人成人的位置。在这个位置上，身体的自我与自己相遇，这相遇有快感、爱，也有脾气。在这个位置上，人们互相被唤入生活。……身体不是一个永恒精神的易逝的──在死的躯壳，而是我们由之为起点去思考的空间。……一切认识都是以身体为中介的认识。一旦思想充满感性并由此富有感觉，就会变得具体并对被提高的抽象有批判性。…… 我们需要一种新的思想系统，它既锚在生理的路上，也锚在社会政治的整体上。……身体不是私人性的表达，而是一个政治器官，是宇宙的和社会的实在之镜像，反映着人的病相、毒害和救治过程。在身体这个位置上，人们可以审美地、社会地、政治地、生态地经验世界。」7
事实上，奥古斯丁神学的原罪论所带来的问题，就是把上帝的救恩放在法庭式宣判（forensic judgment） 的前提上，结果是使人失去了救恩的欢愉和喜乐。温德尔进一步说，如果我们能从上帝的创造开始去把人身体化（embodiment），我们对救恩与人的身体就会有一种新的意义。8 换言之，温德尔的身体观是从创造论作出发点而非从原罪论为主导，并且视人的健康或疾病（包括道德上，生活上，和宗教上）的角度去冲量人之为人的意义。以神学的术语来说，这就是救恩与健康的意义了。
4.潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）
潘霍华对人身体及健康与救恩关系的看法，可以从他对人是甚麽作开始。他在Creation And Fall曾经如此说过，「人不是拥有一具身躯，他也不是拥有一个灵魂，毋宁说人就是身体与灵魂。从起初人原就是他的身体。人是一体的。人就是他的身体，正如基督完完全全的就是他的身体，正如教会是基督的身体一样。人否定他的身体就是他在这位创造的上帝面前否定他的存在。」9 他更认为人的健康是整全。他说过，
「那麽，你认为圣经对於健康，幸福，活力谈得很少。其实旧约圣经并不如是。介乎上帝与人幸福之间的神学领域，在我看来就是恩典。的确的，旧约并没有注意到幸福本身，但却极为关心上帝的恩典，这同时也包括地上一切的恩典。在这恩典里全地上的生命都被认为属於上帝的，而他的一切应许都包括於其中。」10
但是，上帝的恩典不是抽象的恩典而是活生生的恩典，是包括人身体健康的恩典的。他更确定耶稣基督对救恩与人身体的需要和健康是结合一体的。他说，
「不错，基督专心致力於人类社会的渣宰如妓女和税吏等，但并不单单是这些人，他还关怀人之本来的情况。他从不怀疑过人之健康，精力或幸福，不会把这些福泽作为是罪的果实。否则他为甚麽要医治病人并使软弱的得到刚强呢？」11
潘霍华更认为耶稣对救恩与人身体及健康结合的高峰就是要在十字架上除灭人的罪，同时也是人的疾病和贫痛，而耶稣的医治事工与他在十字架的救恩是息息相关的。由此可见，潘霍华是主张人的整全论。所以耶稣的医治事工与他在十字架的救恩是息息相关的。潘霍华认为，
「人的疾病和痛苦是人因堕落犯罪的结果，这是一条定律。人一旦经历在病痛这方面经历了堕落的苦难，就是标记着那位为诚然担当我们的疾病、背责我们的痛苦，以致被人掩面不看的耶稣形象（以赛亚书五十三章）。耶稣昔日走进病痛的人群中，就是表示他要成全这项堕落世界的定律。『他代替我们的软弱，担当我们的疾病。』（马太福音八章17节）耶稣要拯救他所背负的人。他的救恩与魔术无关。魔术也许可以在某方面有点用场，但是在耶稣的医治中，十字架是可以预示出来的。医治是显示出耶稣对病痛者的接纳，并背负了他们的软弱，就是他会在十字架上所背负人病痛的软弱一样。只有这位被钉十字架的耶稣才是那位至终的医治者。」12
由此可见，潘霍华把人的苦难和病痛从人的堕落的刑罚中解脱出来，并且提升到在耶稣基督的十字架的苦难中，使人可以在疾病与苦难中能转化到救恩的意义上，这正是新约圣经中救恩与健康的意义。
总括来说，新约圣经的救恩与健康是互融的。耶稣并没有否定昔日犹太人的宗教、社会、政治及文化的结合。相反，他处处都在教导及事工上，藉治病、赶鬼、慈惠、社会关怀以及某程度的介入人不同的生活层面，来表达他对救恩与健康方面的关注。无可否认，四福音之为四福音是因为四位作者都想表达他们心中的耶稣是救主。他们对耶稣的认识及描述虽然各有不同的重点，但是他们对耶稣的认识却有一个共通的描述，就是耶稣是一位医治者（Healer），不论是医治人身体上的疾病，或是赶鬼，或是人破碎的心灵，又或是精神上困扰，社会地位上的重建，而使徒时期的教会也是十分重视人身体的健康及对人疾病的医治的。可惜的是，教会自使徒之後渐渐偏离这种救恩与健康的互融性。初期教会把这种互融性转化为人独善其身的灵性追求，中古教会则视教会的医疗工作为权力的表现，而改革後的教会又过份的理性化，以致扼杀了救恩与健康的成长。到了今日，教会又太重视口传的福音，忽略了那位昨日医治者的耶稣，也是今天仍然活着的医治者耶稣。今日教会这种脱离救恩与健康互融的现象，是十分值得检讨。
三、Parish、教会抑教堂？
从广义的角度来看，贫穷人这个群体，包括我们在布朗山上的朋友，特别是已信主的，都应当被归纳在「教会」的关系和意义中，因为「教会」一词的原意不是指一幢建筑物，也不只是指一种组织。纽比真（Newbigin）认为教会乃是指向一群信奉上帝，在生命与生活上实践跟随耶稣基督的群体。他们努力不懈地迈向未得之地，向未得之民传扬耶稣基督是救主的福音，直到时间的终极，纵或是他们个别的离世与主相聚，又或是主的再来13 。既然如此，我们就要承认：从事直接或间接关顾贫穷人的福音机构，就当被正视为类的教牧事工，更是教会的另一种呈示。换言之，我们这类以人为主体的福音事工，不论是宣教士、教师，牧者及社会工作者，我们的天职就是要天天把耶稣基督的生命彰显在我们活生生的生命上。所以若是奉耶稣基督之名而作，就是天国的事工，这与教会所作的传道事工同是教会的事工。这点可以从paroikia 这字来解释。在某些教会的用词中，常以「教区」（parish）一词来表明牧者的工作範围；而parish一词是从希腊文 paroikia 一字而来。 paroikia 这字是由 para，即eyond 及 oikos，即the house 所组成。所以，「教区」一词是指教牧有责任继承使徒使命的工作，离开自己的家园、安全以及受保障的环境，这就是有建制的教会到别处去从事关顾、探访和传福音的工作，特别是有基本生活需要的贫穷人民群体去作牧养的工作。这正是我们对关顾及探访贫穷人的圣经基础。再者，上帝是第一位探访与外展的上帝。当亚当与夏娃犯罪後就知道自己是赤身露体的，这也就是一种贫穷的表示。可是，上帝主动来到伊甸园探访他们（创三：8）。这正是表明上帝是一位甘愿亲就人，探访人及救赎人的上帝（路一：68）。今天，我们走进苦难的贫穷人群中，正是代表着基督去关顾、探望与牧养他们，也同时是实践主耶稣的命令，「贫穷人有福音传给他们听」。这职份正与上帝的国与宇宙性教会息息相关，因为我们认为，教会不只是一座建筑物、不是一个世俗的社团、更不是一个基督徒特权的属灵俱乐部。教会乃是一处向世人开放，特别是向贫穷人开放的时机（kairos），而不仅仅是一处地方。所以我们必须肯定向贫穷人关顾及探访这种具有宣教与牧养的职份。
总结以上三个基本问题，我个人认为向贫穷人传福音是耶稣基督对教会的一项命令而非一项选择。然而教会在传福音一事上不能只从事口头上的宣讲，对贫穷人而言，我们更需要在实质上的扶助，以道成人身的人身力行去见证基督，从而把我们归回到人身成道，彰显基督。所以，教会不是一种「甚麽」，而是「谁人」的问题。这答案就是要我们基督徒在世人中，特别是在贫穷人中活出的一群小基督来。
1 田立克着，由温伟耀重译，《系统神学》，第二册，页212.
2 Paul Tillich, Dynamic of Faith, p.106. "Faith, therefore, is not a matter of the mind in isolation, or of the soul I contrast to mind and body, or of the body (in the sense of animal faith), but is the centered movement of the whole personality toward something of ultimate meaning and significance."
3 田立克着，罗鹤年译，《信仰的能力》东南亚神学院协会，台湾，1964，页85。
4 Paul Tillich, On Healing, p.37.
5 引用自音之，〈谈温德尔的女性主义神学〉，《二十一世纪》，总第二十三期，1994月号，页79-80。
6 Elisabeth Moltmann-Wendel, I Am My Body, p.104.
7 引用自音之，〈谈温德尔的女性主义神学〉，《二十一世纪》，总第二十三期，1994月号，页79-80。
8 同上书，页105。
9 Bonhoeffer，Creation And Fall，p.46。
10 潘霍华，《狱中书简》，第148页。
11 潘霍华，《狱中书简》，第132页。
12 Bonhoeffer, Spiritual Care, p.56.
13 高力富引自 Newbigin，《认识教会》，台北：校园书房出版社，1988年，页10。
（编按：原文为作者於二○○五年三月十六日在施达之友分享会上的发言稿。因篇幅关系，本文印刷版略经删节。）
