布道主义，可说是福音教会一个十分重要的身分认同。一所声称是高举福音的教会，若没有把劳动力和资金投放在群体的扩张上，那简直是不可思议的。管你怎样拉阔和拉长福音的定义，衍生出社会关怀、敬拜赞美或是祷告大会，强调福音的扩张，一直是福音主义的自我定位。因此，随着教会群体的消费转向（笔者称之为「消费福音主义」），在布道主义的旗帜下，亦渐渐孕育出一种新的属灵情操。
一杯凉水变成一个品牌
当我们为别人做了一件好事，我们会说，这是基督的香气，是圣徒的品格，是天父的感召。可是，今天我们不会停留在此，我们还要问：别人怎知道你是基督徒？别人怎不会错认这仅仅是一个好人？结果，我们不只要做好事，还要告诉别人：这是基督徒作的。
布道主义一种新的关怀是：所有的善行必须被认出，而且，必须被认出是某一只品牌，一只基督教品牌，恐怕它难能可贵的布道价值如萤火虫的光芒坠落，白白浪费了。我们渐渐相信有一种炫耀是有神圣价值的，那就是布道性的炫耀。
从此，炫耀成为一种新道德，是信徒们应当尽心尽性尽力去实践的新律法。相反，错失炫耀，是一种前所未有的新遗憾。遗憾，再不是无份於伸手给出一杯凉水，而是在给出凉水後，忘掉了告诉对方凉水的品牌。
在评估布道主义的新转向时，我们必须小心分辨出在这个词底下的物质性转变，才不至於把目前进行的活动与早期的布道运动相提并论，然後以圣经的篇章对这些活动祝圣。
为了让信仰在世人眼前更显炫耀……
在布道主义流变成今日样貌的过程中，至少有以下三种物质性的新发展：
一、偷窥技术的进步：善长讲论虚拟的文化理论大师布希亚（Jean Baudrillard）就曾戏称整场波斯湾战争根本未发生过，因为绝大部分的美国人对这场战争的回忆，完全是电视显像！就是军事设备，已足以容许军队在显示屏上偷窥敌人，在全不受对方威胁的远距离攻击对方。同样，今天的福音扩张技术，完全是一个资金的问题。传佳音报喜讯，已经是一回可以不留下脚踪的事情，布道的肉身与布道的符号可以完全分开，复制技术足以将指涉福音的符号流通倍增。
二、符号流通的饱和：布道主义的扩张逻辑，是让公共空间繁衍大量指涉福音的符号，不难想像只要有人愿意投下资金，大可以买下天气报告的广告赞助，在黄金时段诵读圣经金句，让公共空间流通着福音（其实只是指涉福音的一堆符号）。可是，跟马礼逊来华的日子不同，今天公共空间早已饱和了大量的符号和乱码，包括文字、声像和运动影像；符号多，意义就摊薄，扩张主义是否需要重新反省？单单生产符号（或大手收购符号），再注入公共空间，就像在本来已混浊不堪的海底，拉出一大堆五颜六色的字块，「耶」、「稣」、「爱」、「你」四个字块在海床上的字块岗激起发臭的碎片……
三、布道的反身性（reflexivity）。从前布道是跑到未知的远方，现在是一场宗教旅游；从前的布道是被遗忘的，现在则是展现，不只宣扬，还有自我宣扬；从前是攀山般的远征，现在的远征有摄制队随行，以多角度捕捉惊险镜头，留住美好回忆。现代人的特色是他发现自己，他在镜像中看见自己，他甚至恋上镜像。布道，不只是对别人有意义，还是被看起来我做的很有意义。这里可以重新解读布道工作中报上决志人数的必需性：因为，没有报告就像没有发生过一样，我们都害怕自己好像没生存过一样，我们都害怕所做的好像没发生过一样。我们需要布道，也需要被报道，需要记念天国，也需要制作特刊来纪念自己。
当「新道德」压倒一切
炫耀作为新道德，也是因为它在道德判断上的压倒性。在布道主义的名义下，我们学会属灵的炫耀，我们也学会属灵的掩饰。例如「朋友布道法」之类的东西，微妙地把朋友异化，使朋友失去它本真的意义。做朋友总是在计算何时对方「早日信主」，朋友让位给真正的关系──布道对象。
也许是对「全然败坏」这教义的误读，布道主义的领袖们常有一个信念，对於罪中无能的人，我们有权做一切「为他好」的事。作为在恩典中重获自由的人，我们自觉有权为了拯救罪中的无能者，做甚麽也可以，包括哄骗、诱惑及伪装，就像一个殖民地统冶者的大爱一样。因此，我可以半瞒半哄的把朋友骗到一个名不符实的决志大会中；也可以用市场学上各种打动欲望的手法，为要把更高层次的好东西送到对方口里；我们也可以伪装各种身分，时机成熟时就表露真身。
事实上布道主义的炫耀性，跟殖民地统冶者信奉的帝国主义不无关系。在炫耀的情操上，我们找到一种极具侵略性的属灵观，一方面这种性格毫不客气地抢占头位，一方面又把这种进攻性格赋予神学意义，如此，属灵自然就是最荣耀的，属灵自然就是伟大的、显赫的、优雅的，见证着一种帝国主义的热诚，张扬上帝的帝国将临。
炫耀逻辑与十架寻问
拥抱炫耀的人，有一件事必须认清：上帝所炫耀的是十字架，是那基督在十字架上的痛苦与死亡。当保罗面对哥林多城荣耀神学的潮涌时，他同样把一切上帝的在场收归在基督的十字架上。当布道主义要求一劳永逸的注释时，当布道主义要求注重符号的流量时，十字架抗拒理解；相反，十字架不可理喻，它是「点解」，不是理解，要求我们停驻去问「点解」。
後现代思潮里极富争论性的思想家德里达（Jacques Derrida），他在晚年谈起礼物，因为他相信礼物可以说明他所提出的解构。他所说的礼物，抗拒交换经济的逻辑，对於收礼者及送礼者，这礼物必须不被指认为礼物，必须不被认出，因为一旦认出，礼物便会被回礼而消解，遥遥呼应着耶稣的名言：行善时左手不要叫右手知道。
但笔者想，礼物是注定要被认出的，并且要求回应，只是跟交换经济不同，礼物的溢出是不能用回礼来对冲的，它永远回应不尽。礼物在无尽的过去里呼召回应，而你是报之不尽的；因为礼物的意义无尽推延变异，你只能回报的是它某一段痕迹。
在困乏中的一杯凉水，是不能回报的，可是，凉水的品牌，却是可以偿清的。一旦凉水变成一个品牌，它的意义便是有限的，因此总是可能还清的。炫耀的问题是，它要求把意义固定（否则不能复制和流通），愈扬愈浅，愈谈愈窄。相反，耶稣是在默不作声中洗门徒的脚，他也没有在十字架上趁机讲解救赎论。
永生的意义，要求我们用肉身去书写，那时候，并不说话。
（本栏每月第一周刊出。分题为编者所加。作者网址：http://home.netvigator.com/~kudaniel/）
