国家、民族、社会是有血有肉的群体，由有喜乐有哀哭、有享乐有受苦的人所组成，并不是抽象思想的产物。由於基督徒是这群体的一分子，当我们看见社会因安定繁荣洋溢着公平公义而欢腾庆贺时，自然会参与其中。当我们在人群中生活看到苦痛啜泣时，自然不会细问基督徒「为何」要关心社会参与社会，而会探究基督徒要「如何」参与社会表达关心，因为我们心有不忍，不愿学效「好撒马利亚人比喻」中路过的祭司及利未人的袖手旁观（见路十：25-37）。基督徒是社会的一分子，并非好逸恶劳而是流露真爱的群体，这正是耶稣建立昔日的门徒今日的教会所赐下的新吩咐（见约十三：31-35）。要表达爱就要将盼望转化为行动，努力将哀痛转为喜乐，将软弱的生命重建起来。
本文尝试浅析基督徒参与社会的基础，先提及不同程度的社会参与，然後就神学反思及耶稣言行两方面分别作出两点的讨论。
三个层面的社会参与
香港天主教教区的领导人陈日君主教近期的言论被喻为「出位」，更被英文版的《中国日报》批评其言论严重干涉香港政府的内政，不持守「政教分离」的思想；这方面的评论相信给基督教信徒有不一样的反思。
参与社会确实有不同的层面及程度，最普及的层面就是政府近期致力宣传的基本公民责任，鼓励香港人登记作选民并参与投票，基督徒的参与并不会被评为「政教不分」，因为基督徒亦是香港公民的一分子。这基本的公民责任除了政府所强调的投票外，还有较少提及的留意政府的运作和政策以及议员的承诺和言行等，尝试透过不同的渠道如新闻媒体、集会及游行等让民众的声音得以上达香港的领导层。这些社会的参与行动被政府喻为体现香港公民权利的自由，基督徒的参与亦不会被政府视为「混淆政教」。
第二个层面的基督徒社会参与是论政团体，可以透过结连民间的活跃力量，进行游说、舆论等工作，期望能够影响政府的决策；近期除了推动民主政制的步伐外，还有反对「规範足球博彩」的言论。基督徒参与这些社会活动不会被政府强烈抗议，亦不会被教会视为沾染世俗的表现。
第三个层面是信徒参与竞选议员，是直接参与政治事务及政策釐定的行动。这可以反映信徒在这方面的恩赐并期望在社会中发光贡献，亦可以反映信徒对政策的不满并期望在议会中产生影响。政府亦不会禁止信徒直接参与竞选。
不同程度的社会参与是基督徒的自由及智慧的抉择，要为上帝所允许存在的家国城邦社稷民族而努力，并在社会中建立和谐秩序更是基督徒当尽上的义务。当然，教会身为民间团体，具有权利及义务在社会中反映其信仰内涵及使命，可以成为一股影响政府政策的力量。本於圣经的教导，教会要向社会宣扬仁爱平等公义等劝勉，但教会的存在意义不在於参与社会而在於传扬福音救人灵魂；所以教会不应以团体名义参与政治事务。但当政府的表现残害生命显为邪恶时（例如第二次世界大战时的纳粹德国政权），教会理应以团体名义挺身阻挡邪恶的力量（例如当时的认信教会）。既是如此，基督徒参与社会的责任是不容忽视，教会对社会表达圣经的教导亦是当尽上的义务。
社会参与的神学反思
基督徒参与社会有神学的基础，这可以从「创世恩盟」及「基督救赎」两方面来讨论。
「创世恩盟」：上帝创造宇宙，叫生命滋养生息；但罪进入世界捣乱生命的秩序，上帝并没有离弃他的创造，反而在堕落的世界中建立一个维系生命的秩序，重寻人与人之间的正常关系。罪恶并没有这麽大的力量推翻上帝的作为，上帝亦没有那麽狠心抛弃亲手的创造；上帝的权能威荣仍然托住万有看顾保守，上帝的慈绳爱索仍然牵引万物陪伴滋润。罪并没有将世界推至无可救拔的深渊，恩典却唤醒人类要关怀身处的世界。
上帝不离不弃的大爱，无悔坚贞的忠诚在他与地上一切有血肉之物立约之事上表露无遗（见创九：1-17）。世界堕落但上帝仍为人类在混乱中寻求秩序，罪恶满盈但上帝仍为人类拥有上帝形像而作出肯定。全是上帝恩典令人在罪恶滔滔的世代下继续生活，这不单肯定上帝的创造，还叫世人关怀自己的家国社邦。信徒本着上帝与人之间的盟约，在社会中使用从上而来的恩赐，叫人建立公平公义仁爱相连的社会，彼此平等相待和谐相处。
既是上帝盟约令维系生命的秩序得以在罪恶的世界中建立，既是上帝大爱令上帝形像继续在失落的人类中存留；那麽，基督信徒在混乱的世代中寻秩序找生命，在堕落的社会中建公义立仁爱，就成为上帝恩典激励我们关心国家社会的指引，叫信徒活生生的显明这盟约之爱。
「基督救赎」：人类犯罪破坏世界，基督耶稣却进入世界驱赶罪恶；基督的救赎是败坏罪恶的权势，在世界中重建上帝的国度，即是肯定上帝在地上的主权及治权。从消极一面看，基督的救赎是拔出拆毁，毁坏罪恶的生根之处成长之地；从积极一面看，基督的救赎是建立栽植，重燃国度的降临期望茁壮生机。
基督进入世界收回人类治理之权，在重拾主权後使世界成为上帝管治的地方，这就成为信徒参与重建家国社会的基础。天地既是上帝所创造治理，信徒既是与上帝立约的伙伴；那麽，信徒在祈求上帝国度降临之时理应与基督同工参与地上重建的工作。信徒要爱护关怀自己的家国社稷，因为这是上帝掌权的地方，更要参与基督重建大地的工作，因为这是显明万物将要在基督里面同归於一的旨意。
信徒参与社会不单印证了上帝掌管创造的权能以及施予大地的慈爱，同时亦肯定了基督救赎的成就以及万物在基督里得以与上帝和好的景况；故此，信徒所实践的是盟约伙伴的责任，是与基督同工的义务。
社会参与中耶稣言行的两个模式
耶稣指出旧约的律法书和先知书的总纲就是「爱上帝爱人」（太廿二：40）。当信徒关心国家为社会谋求福祉时，就是实践了「尽心尽性尽意尽力爱主你的上帝」及「爱人如己」的两大诫命（可十二：30-31）。基督徒参与社会的基础就是建基於上帝，正是由於上帝爱我，以致我要回应上帝的爱去爱上帝爱人爱自己。透过耶稣的言行可以看到两个参与社会的模式，一是「公义的模式」，一是「仆人的模式」。
「公义的模式」是秉承旧约先知的信息，耶稣警告法利赛人不要单为各样菜蔬献上十分之一而忘却实践那公义和爱上帝的事情（路十一：42）。耶稣提醒信徒公义和爱上帝的事情是不可不行的，故此，我们要小心陷於「法利赛人的网罗」而忘却活出公义的行为。圣经提示要实践这方面的真理须顾及本身的历史及文化处境，昔日王国时期的先知如阿摩司等深深体验当时社会景况远离上帝的心意，故此他们努力（虽异常艰难）向人民及君王指出重建公平社会及纯正宗教的必要。而被掳时期的先知如但以理等则在异邦政府下积极服务社会，在公职上表现卓越之馀，却仍然坚守对上帝的忠心及敬畏。耶稣在地上虽然不是身负公职，却谨守公民的责任，乐意缴税给凯撒政府；但他却毫不畏惧的指摘当权者希律为狡猾的狐狸，面对宗教领袖的指控仍坚持照顾弱者病众乃胜过遵守安息日的礼仪。不退缩不沉默就成为推动社会公义及宗教纯正的恰当态度，是今日信徒群体应该学习的一个样式。
「仆人的样式」在以赛亚书有详尽记载（当中四首「仆人之歌」分别为四十二：1-9；四十九：1-13；五十：4-11；五十二：13－五十三：12）。以赛亚书指出这仆人就是弥赛亚，就是在地上传道治病赶鬼并以「人子」（Son of Man）自称的耶稣。耶稣所行的不单使其名声不胫而走，更在社会群众中占据崇高的地位。但他始终拒绝成为「弥赛亚强人」（Messianic Victor），不愿成为群众心目中的君王；却甘心成为「受苦的弥赛亚」（Messianic Victim），成为众人的仆人。耶稣在社会中关怀病者，医治躺卧卅八年的瘸子；怜悯弱者，安慰拿因城的寡妇并令她与死去的独子重聚；寻找失丧的人，接纳被鄙视的税吏长撒该；宽恕罪人，赦免西门家犯了罪的女人。不被动不硬心就成为服务怜悯别人的恰当态度，是今日信徒群体应该学习的一个样式。
圣经指出信徒在社会中有其应尽的社会责任，在宣讲福音时回应这份应有的社会责任是应当的，因为「宣讲」是一份身体力行的工作。昔日耶稣差遣十二门徒宣讲上帝国度临近的信息，吩咐他们要「医治病人，叫死人复活，叫长大痲疯的洁净，把鬼赶出去」（太十：7-8）。这样看来，信徒履行社会的责任就是实践耶稣的吩咐。正如阿摩司书所言：「惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔」（摩五：24）。
愿信徒谦卑与上帝同行之时，实践「行公义，好怜悯」的样式，并在社会中肯定上帝的创造及基督的救赎。
（作者为香港中文大学崇基神学组博士後研究员）
(第八三三期，二ＯＯ三年八月十七日)
