关于生死教育的公开讲座与活动，近年发展蓬勃；随着本地人口愈趋高龄化，不少社福及教会机构、非牟利的殡葬社企，以至在商言商的殡仪业界，都不时举办相关活动，常见诸坊间媒体报道。早前大埔宏福苑五级大火，生死教育更成为部份公众悼念活动的关注重心之一。然而，一个议题可以不时在公共空间里成为亮点，并不等于在个人生活範畴里都得到同等重视，那取决于个人以至所属社群的态度和取向。
对信仰群体而言，关于生命的归宿，关于如何面对死亡，原本就难以跟群体本身的宗教信念切割开来。即使忽略三一上帝的实在，只谈宗教人类学，死亡原本也是宗教信仰要处理的重要议题。然而，信仰群体的成员那份面对死亡的态度，以及面对生命的取向，又确实人人不同。大家在信仰成长的道路上，固然有先有后；心底里对于信仰的期望，更是人言人殊。倘若大家所看重的是一己今世福乐的追求与庇佑，死亡就似乎无可避免退到生命视域以外，什至成为忌讳。然而，那不代表死亡就此消失了，当它出现时（无论是别人的，还是自己的），只会让人更手足无措；至于要与面对死亡的人同行守望，彼此同理共情，更是难以谈起，就如今期头版专题所触及的哀伤例子。
生死教育的重心，不单单是知识的传授，更是态度的建立。再回望信仰群体，即使在信仰教导里总有机会触及死亡与生命的议题，即使主持葬礼几乎是堂会的恒常服侍之一；但种种承载于教导与礼仪之中的生命触感能否渗入人心，关键是日常的态度，有多少接连到一份源于生命的谦卑怜悯，又有多少只但求完成事工的行礼如仪，什或只求迁就部份成员对一己今世福乐的重视──那也是当今「成功神学」的盲点。那份从心底而出的柔和谦卑，以及对邻舍的爱，能够感染整个信仰社群，活出一份细腻的生命关怀和守望相助，有能力与哀伤者在死荫幽谷里同行；也让哀伤者能够领会同行者的善意，同时体谅同行者其实也有种种不足，跟自己在那掌管生命之主面前其实是一样的渺小无力。
同行的力量，不在于消解死亡的毒钩，那要靠赖耶稣基督舍身十架所成就的救恩；而是在于置身哀伤无助之时，仍然感到有彼此而不孤单。有时那份同行什至无以言宣，只要安静的陪伴和聆听，就已经足够。如此属乎信仰的共鸣共感，扣连于那位怜悯世人的上帝，在每个生死关口边缘，在每个失去的季节里，在每段暗夜前行的人生路上。
