關於生死教育的公開講座與活動，近年發展蓬勃；隨著本地人口愈趨高齡化，不少社福及教會機構、非牟利的殯葬社企，以至在商言商的殯儀業界，都不時舉辦相關活動，常見諸坊間媒體報道。早前大埔宏福苑五級大火，生死教育更成為部份公眾悼念活動的關注重心之一。然而，一個議題可以不時在公共空間裡成為亮點，並不等於在個人生活範疇裡都得到同等重視，那取決於個人以至所屬社群的態度和取向。
對信仰群體而言，關於生命的歸宿，關於如何面對死亡，原本就難以跟群體本身的宗教信念切割開來。即使忽略三一上帝的實在，只談宗教人類學，死亡原本也是宗教信仰要處理的重要議題。然而，信仰群體的成員那份面對死亡的態度，以及面對生命的取向，又確實人人不同。大家在信仰成長的道路上，固然有先有後；心底裡對於信仰的期望，更是人言人殊。倘若大家所看重的是一己今世福樂的追求與庇佑，死亡就似乎無可避免退到生命視域以外，甚至成為忌諱。然而，那不代表死亡就此消失了，當它出現時（無論是別人的，還是自己的），只會讓人更手足無措；至於要與面對死亡的人同行守望，彼此同理共情，更是難以談起，就如今期頭版專題所觸及的哀傷例子。
生死教育的重心，不單單是知識的傳授，更是態度的建立。再回望信仰群體，即使在信仰教導裡總有機會觸及死亡與生命的議題，即使主持葬禮幾乎是堂會的恆常服侍之一；但種種承載於教導與禮儀之中的生命觸感能否滲入人心，關鍵是日常的態度，有多少接連到一份源於生命的謙卑憐憫，又有多少只但求完成事工的行禮如儀，甚或只求遷就部份成員對一己今世福樂的重視──那也是當今「成功神學」的盲點。那份從心底而出的柔和謙卑，以及對鄰舍的愛，能夠感染整個信仰社群，活出一份細膩的生命關懷和守望相助，有能力與哀傷者在死蔭幽谷裡同行；也讓哀傷者能夠領會同行者的善意，同時體諒同行者其實也有種種不足，跟自己在那掌管生命之主面前其實是一樣的渺小無力。
同行的力量，不在於消解死亡的毒鉤，那要靠賴耶穌基督捨身十架所成就的救恩；而是在於置身哀傷無助之時，仍然感到有彼此而不孤單。有時那份同行甚至無以言宣，只要安靜的陪伴和聆聽，就已經足夠。如此屬乎信仰的共鳴共感，扣連於那位憐憫世人的上帝，在每個生死關口邊緣，在每個失去的季節裡，在每段暗夜前行的人生路上。
