看见受创的人，我们会想陪伴支援，但有时反而帮倒忙，加深其伤害。最近，从说书人StoryTaler「创伤后心理支援的注意事项」网上讲座，临床心理学家李昭明博士的分享，了解到「如何安全地照顾自己及他人」，既为灾后支援去装备，也有助平日服侍。作为教牧的我，想到在教会内，本来就有不少受创的人，若服侍者缺乏这方面的认识，单是日常交谈，可能已「相当出事」。
给予选择 提升掌控感
李昭明讲解，创伤关乎「危险」，受创者会感到不安全、世界不可预测、一切无法掌控。支援时，可多给予选择，尽量让对方得到sense of control（掌控感），有助感觉安稳 。对应受创者疲累、混乱的状态，她建议提供简单选择：「你想食粥抑或食饭？」直接问：「你坐一坐先？我攞杯水你饮好唔好？」「我可以同你倾倾搬迁安排吗？」她提醒，别自把自为，不要去决定对方需要什么。
此外，因创伤是个「很满的状态」，请避免「再加嘢落去」。支援者可以用平静语气引导对方离开刺激物（如社交媒体）：「好唔好我哋先休息一下，之后再睇啲update？」
给予选择、简单提问，原是一份尊重。想起我们这些教牧习惯直接教导、指示，或急于建议……原来，这样会令对方更感无力、削弱其掌控感。有时除了依圣经原则，更多是按教会传统或既有做法，要求对方跟自己的想法做，渐渐令人的主体受损。
设「安全对话範围」 别给假希望
支援时可建议「安全对话範围」让对方掌握倾谈的时间及深度，以建立安全感，例如可说明：「今日我哋好唔好倾下某些安排」保持透明度，让对方有预算。她又建议要有意识地设定休息时间，因受创者本已脆弱疲累，设休息时间也让支援者有空间准备，能更稳妥地陪伴对方。
此外，请避免否定情绪。那些「唔好喊喇，唔好唔开心喇！」不但无法安慰人，更会为对方带来羞耻感；也请别说「你要坚强」这类「毒性正能量」的话。她提醒，别给予类似「好快会冇事」的假希望。
反思在教会里，常会听到「神必会医治」之类的「安慰」，即使那可以是出于信心的宣告，但仍是一厢情愿，并非对方从自身的体悟而来，会带来假希望，并日后更大的失落。
至于，李昭明提到陪伴时要保持的身体距离及尊重身体界线，我发现自己有时想表现亲切或谈得忘形时，也会忘了界线，令人不舒服；对方或会不好意思出声，尤其是来自边缘社群的，更不惯提出要求。她示範询问：「我坐喺呢度，你觉得好吗？」提问背后是一份尊重，看似基本，但似乎也不常见于教会。
特别是在聆听时，「讲几多、讲唔讲」该由对方决定。李昭明提醒，不要追问、不要逼对方讲。然而，很多教牧（包括我）有时会急于想了解；或不忍见对方受苦、太想为对方解难，便催促人分享，而没考虑对方的意愿或是否有心理准备。支援者会有自身的担忧和不安，难完全除去，但至少省察、辨识，并真诚面对自己说话背后的关注和状态，也有帮助。
注意自我投射 省察限制请找帮忙
「要讲出嚟呀！我以前都系咁，唔讲仲衰。」、「你咁样，我好担心你㗎！」在支援时，我们容易把个人经验或情绪投射，不少说话都并非指向对方，或会令对方感到被忽略，什至是被情感勒索。
与此同时，李昭明提醒，别替人贴上标签说「你PTSD喎」，别把他人「病理化」，因为这会令本已脆弱的受助者更担忧。想起来，我们都几经常为人贴标签，彷佛有标签，便有答案；成功把个案归类便心安。不知不间，我以标签取代对他人独特处境的了解。
灾后首月之情绪反应并非PTSD，她建议只做基本的陪伴支援便可。若观察到对方提出超过自己能力可及的範围，请「肯定地说出『自己唔肯定』」，这反而能令对方更安稳。
辨识能力所限 陪伴受创人士找支援
若对方谈到受创细节，或一些我们不懂应付的情况，李昭明建议可保持「开放的身体语言」，不必追问或阻止，好让对方感到安全、感到「我是没有错的」，可安全、放心地讲述。若观察到对方情绪升温，说话混乱，眼神空洞，与现实脱轨；支援者可温柔地请对方暂停，或以深呼吸安顿下来，以助对方平静。
支援者可坦白：「我听到这事对你来说很重要，但我担心我能力所限，我的回应可能会令你唔舒服。好唔好我陪你一齐去搵专业人士帮你？」语速缓慢平稳，能让对方感安全，以表示「你唔系吓亲我，亦唔系你有咩做得唔好，而系我会陪你去搵合适嘅人。」
她又建议支援者可想想，怎样帮对方连结其他陪伴者，「有冇得一啲人，你都觉得可以搵佢帮手？你会觉得安心的？」不只因自知力有不逮，更因每个人在经历创伤后，也需要不同类型的陪伴和支援，各类同行者可以互相补位。教牧常要一个对十个，实在不必怯于协助对方连结其他同行者。
受创者需感到「有人在身边」，信任与连结是修复的关键力量，在具体安顿的支援（提供衣水和食物、有栖身之所）以外，长期安全、稳定的同行关系很重要。
受支援时辨识是否安全
在灾后首月，很多实事要办，行政及法律程序、赔偿安排等，当中或会遇上不公义的事，容易触动创伤。持续稳定的同行、处理实务的帮忙很重要，得留意PTSD及哀伤或会出现，她鼓励有意长期支援的作好装备。
而接受支援时也可辨别：支援者是先协助我稳定，而不是急于探索创伤吗？对方有冇尊重我的步伐、界线与自主选择？能否察觉超载的讯号，并懂得放慢、停一停？
压力反应乃防卫机制
见别人情绪低落，便会担心想人尽快复原。但身体最诚实，让我们感知真实的自己；尤其我们这些在教会成长，被圣经/教会教导压抑惯了的人。身体反应，原是上主的提示。「心跳、呼吸急促等生理反应，是身体为应付危机作出的准备。」例如紧张有助警觉。「冇胃口，因身体觉当刻做其他事比进食更重要。」受创的人或会惊恐、烦躁……在认知上，难以集中、脑海反覆出现某些画面等压力反应，都是自我保护机制。我们可以把这些「不舒服」理解，为身体保护自己的方法。同时，有人或会生活如常、「冇咩嘢」，不必说﹕「你应该要嬲、你应该唔开心﹗」在支援受创者时，只需从理解出发，了解人在创伤中如何保护自己便可以了。
建立创伤知情文化
总结来说，创伤知情有「4R」原则（Trauma-Informed Approach）：
一、Realize：认知创伤影响受灾者，也影响前线人员、目击者什至整个社群。
二、Recognize：辨识创伤反应会出现，明白不同情绪或行为（例如沉默、惊恐或易怒）乃自我保护模式，有助支援者与对方连结。
三、Respond：对创伤的理解有助回应时更敏感。
四、Resist Re-traumatization：要防止二次伤害。因受创者会高度敏感，要注意避免叫人重温痛苦经验，造成伤害。
派熊仔糖如何发挥功效？ 唤醒感官连结当下
灾难出现，或会触发到个人或社会集体底层的创伤，例如今次支援的情境，有人会联想到2019的事，过去画面和感觉不时浮现，引起身心反应，值得留意。面对不公义的事，李昭明鼓励我们尽量找机会做少少能带来一点改变的事。
想起灾后几天，有学生在当区派纸巾和熊仔糖，也说是希望做些少事为人带来安慰。而原来熊仔糖，在支援上也发挥着另一些功效。李昭明指酸糖、薄荷茶等亦有助唤醒感知连结当下。很多基本安顿技巧，例如深呼吸、伸展运动都有助平静。
最后她提醒，每人内里或也有着各种的痛，但日常生活要照顾很多事情，「我哋好犀利，因为知道要做唔同嘅事，能暂且将嗰啲痛放埋一边。」她鼓励大家可以一齐学去承认并容纳这些痛，建立创伤知情的文化、集体疗愈的能力，「每人内在的转化都会带动社区转化。」想到以上内容也正是教会群体需要意识的，在此分享，愿圣灵使用、转化我们。
