看見受創的人，我們會想陪伴支援，但有時反而幫倒忙，加深其傷害。最近，從說書人StoryTaler「創傷後心理支援的注意事項」網上講座，臨床心理學家李昭明博士的分享，了解到「如何安全地照顧自己及他人」，既為災後支援去裝備，也有助平日服侍。作為教牧的我，想到在教會內，本來就有不少受創的人，若服侍者缺乏這方面的認識，單是日常交談，可能已「相當出事」。
給予選擇 提升掌控感
李昭明講解，創傷關乎「危險」，受創者會感到不安全、世界不可預測、一切無法掌控。支援時，可多給予選擇，盡量讓對方得到sense of control（掌控感），有助感覺安穩 。對應受創者疲累、混亂的狀態，她建議提供簡單選擇：「你想食粥抑或食飯？」直接問：「你坐一坐先？我攞杯水你飲好唔好？」「我可以同你傾傾搬遷安排嗎？」她提醒，別自把自為，不要去決定對方需要甚麼。
此外，因創傷是個「很滿的狀態」，請避免「再加嘢落去」。支援者可以用平靜語氣引導對方離開刺激物（如社交媒體）：「好唔好我哋先休息一下，之後再睇啲update？」
給予選擇、簡單提問，原是一份尊重。想起我們這些教牧習慣直接教導、指示，或急於建議……原來，這樣會令對方更感無力、削弱其掌控感。有時除了依聖經原則，更多是按教會傳統或既有做法，要求對方跟自己的想法做，漸漸令人的主體受損。
設「安全對話範圍」 別給假希望
支援時可建議「安全對話範圍」讓對方掌握傾談的時間及深度，以建立安全感，例如可說明：「今日我哋好唔好傾下某些安排」保持透明度，讓對方有預算。她又建議要有意識地設定休息時間，因受創者本已脆弱疲累，設休息時間也讓支援者有空間準備，能更穩妥地陪伴對方。
此外，請避免否定情緒。那些「唔好喊喇，唔好唔開心喇！」不但無法安慰人，更會為對方帶來羞恥感；也請別說「你要堅強」這類「毒性正能量」的話。她提醒，別給予類似「好快會冇事」的假希望。
反思在教會裡，常會聽到「神必會醫治」之類的「安慰」，即使那可以是出於信心的宣告，但仍是一廂情願，並非對方從自身的體悟而來，會帶來假希望，並日後更大的失落。
至於，李昭明提到陪伴時要保持的身體距離及尊重身體界線，我發現自己有時想表現親切或談得忘形時，也會忘了界線，令人不舒服；對方或會不好意思出聲，尤其是來自邊緣社群的，更不慣提出要求。她示範詢問：「我坐喺呢度，你覺得好嗎？」提問背後是一份尊重，看似基本，但似乎也不常見於教會。
特別是在聆聽時，「講幾多、講唔講」該由對方決定。李昭明提醒，不要追問、不要逼對方講。然而，很多教牧（包括我）有時會急於想了解；或不忍見對方受苦、太想為對方解難，便催促人分享，而沒考慮對方的意願或是否有心理準備。支援者會有自身的擔憂和不安，難完全除去，但至少省察、辨識，並真誠面對自己說話背後的關注和狀態，也有幫助。
注意自我投射 省察限制請找幫忙
「要講出嚟呀！我以前都係咁，唔講仲衰。」、「你咁樣，我好擔心你㗎！」在支援時，我們容易把個人經驗或情緒投射，不少說話都並非指向對方，或會令對方感到被忽略，甚至是被情感勒索。
與此同時，李昭明提醒，別替人貼上標籤說「你PTSD喎」，別把他人「病理化」，因為這會令本已脆弱的受助者更擔憂。想起來，我們都幾經常為人貼標籤，彷彿有標籤，便有答案；成功把個案歸類便心安。不知不間，我以標籤取代對他人獨特處境的了解。
災後首月之情緒反應並非PTSD，她建議只做基本的陪伴支援便可。若觀察到對方提出超過自己能力可及的範圍，請「肯定地說出『自己唔肯定』」，這反而能令對方更安穩。
辨識能力所限 陪伴受創人士找支援
若對方談到受創細節，或一些我們不懂應付的情況，李昭明建議可保持「開放的身體語言」，不必追問或阻止，好讓對方感到安全、感到「我是沒有錯的」，可安全、放心地講述。若觀察到對方情緒升温，說話混亂，眼神空洞，與現實脫軌；支援者可溫柔地請對方暫停，或以深呼吸安頓下來，以助對方平靜。
支援者可坦白：「我聽到這事對你來說很重要，但我擔心我能力所限，我的回應可能會令你唔舒服。好唔好我陪你一齊去搵專業人士幫你？」語速緩慢平穩，能讓對方感安全，以表示「你唔係嚇親我，亦唔係你有咩做得唔好，而係我會陪你去搵合適嘅人。」
她又建議支援者可想想，怎樣幫對方連結其他陪伴者，「有冇得一啲人，你都覺得可以搵佢幫手？你會覺得安心的？」不只因自知力有不逮，更因每個人在經歷創傷後，也需要不同類型的陪伴和支援，各類同行者可以互相補位。教牧常要一個對十個，實在不必怯於協助對方連結其他同行者。
受創者需感到「有人在身邊」，信任與連結是修復的關鍵力量，在具體安頓的支援（提供衣水和食物、有棲身之所）以外，長期安全、穩定的同行關係很重要。
受支援時辨識是否安全
在災後首月，很多實事要辦，行政及法律程序、賠償安排等，當中或會遇上不公義的事，容易觸動創傷。持續穩定的同行、處理實務的幫忙很重要，得留意PTSD及哀傷或會出現，她鼓勵有意長期支援的作好裝備。
而接受支援時也可辨別：支援者是先協助我穩定，而不是急於探索創傷嗎？對方有冇尊重我的步伐、界線與自主選擇？能否察覺超載的訊號，並懂得放慢、停一停？
壓力反應乃防衛機制
見別人情緒低落，便會擔心想人儘快復原。但身體最誠實，讓我們感知真實的自己；尤其我們這些在教會成長，被聖經/教會教導壓抑慣了的人。身體反應，原是上主的提示。「心跳、呼吸急促等生理反應，是身體為應付危機作出的準備。」例如緊張有助警覺。「冇胃口，因身體覺當刻做其他事比進食更重要。」受創的人或會驚恐、煩躁……在認知上，難以集中、腦海反覆出現某些畫面等壓力反應，都是自我保護機制。我們可以把這些「不舒服」理解，為身體保護自己的方法。同時，有人或會生活如常、「冇咩嘢」，不必說﹕「你應該要嬲、你應該唔開心﹗」在支援受創者時，只需從理解出發，了解人在創傷中如何保護自己便可以了。
建立創傷知情文化
總結來說，創傷知情有「4R」原則（Trauma-Informed Approach）：
一、Realize：認知創傷影響受災者，也影響前線人員、目擊者甚至整個社群。
二、Recognize：辨識創傷反應會出現，明白不同情緒或行為（例如沉默、驚恐或易怒）乃自我保護模式，有助支援者與對方連結。
三、Respond：對創傷的理解有助回應時更敏感。
四、Resist Re-traumatization：要防止二次傷害。因受創者會高度敏感，要注意避免叫人重溫痛苦經驗，造成傷害。
派熊仔糖如何發揮功效？ 喚醒感官連結當下
災難出現，或會觸發到個人或社會集體底層的創傷，例如今次支援的情境，有人會聯想到2019的事，過去畫面和感覺不時浮現，引起身心反應，值得留意。面對不公義的事，李昭明鼓勵我們盡量找機會做少少能帶來一點改變的事。
想起災後幾天，有學生在當區派紙巾和熊仔糖，也說是希望做些少事為人帶來安慰。而原來熊仔糖，在支援上也發揮著另一些功效。李昭明指酸糖、薄荷茶等亦有助喚醒感知連結當下。很多基本安頓技巧，例如深呼吸、伸展運動都有助平靜。
最後她提醒，每人內裡或也有著各種的痛，但日常生活要照顧很多事情，「我哋好犀利，因為知道要做唔同嘅事，能暫且將嗰啲痛放埋一邊。」她鼓勵大家可以一齊學去承認並容納這些痛，建立創傷知情的文化、集體療癒的能力，「每人內在的轉化都會帶動社區轉化。」想到以上內容也正是教會群體需要意識的，在此分享，願聖靈使用、轉化我們。
