赖特（N. T. Wright）的神学对教会最大的影响之一，就是对天堂和地狱的看法。他指出，信徒的传统信仰就是「死后灵魂会上天堂，没有得救的人就下地狱」这种讲法。但其实这并非圣经的教导，只是我们将一种柏拉图思想加插入正统基督教信仰所出来的结果。据他的猜测，这种柏拉图式的二元论，应该是在3到4世纪之间，渗入了正统基督教思想，影响一直延续到现在。其中一个很好的证明，就是犹太教中从来没有一种将来死后灵魂会飞上天堂的想法，他们的盼望是在于复活。要记得基督教是因着从弥赛亚得来的启示，自犹太教延伸出来的信仰，两者最大的分别乃在于谁是「弥赛亚」。基督教所信奉的那位弥赛亚，也就是耶稣基督，从来没有教导他的门徒，人死后要上天堂。
天堂篇──神的帐幕在人间
赖特指出福音书的「好消息」是天国的福音，主耶稣口中的天国，跟我们传统上对天堂的观念截然不同！他又指出，无论在希伯来文或者希腊文，「天堂」这个词在圣经中有两个意义，第一就是天空的意思。
譬如创世记一章1节「起初，神创造天地」，意思就是神创造了天空和大地。「天堂」另一个意思，就是神的所在之处。这不是指着上或下的方向，更不是我们要「去」的地方。神在圣经中不住的启示，并非要我们努力「去」天堂，反而，神的意思是他要临在我们之中。
这个启示，从创世记一开始就有。很多人以为创世记第一章，讲述的是创造的故事（creation story），但愈来愈多圣经学者指出，第一章其实是圣殿的故事（temple story）。神在一开始创造天地，但为什么他要创造天地呢？因为天地就是他的居所。很多人将这个故事称为「6日创造论」，而创造的高峰就是在第六天造人的日子，但这是一个以人为本的看法，故事叙述的本身就显出这种看法的错误。现代圣经学者指出，整个第一章的故事，是一个7天的故事，而高峰应该是在第七天，就是神休息的日子，而因着这日子，我们就看出这是一个圣殿的故事（因为「安息」就是一个礼仪）！
那么，人在这个故事里面担任怎样的角色呢？古代的神庙中都有着神只的像，大衮的庙会有大衮的像、巴力的庙就有着巴力的神像，那么耶和华神的庙（或他的殿）呢？有着按他形像被造的人！后来因为人犯罪的缘故，被赶离伊甸园，以致离开了神，但神的救恩计划已经开始。去到出埃及记最后一章最后一段，会幕被升起，神的荣光充满了帐幕。最后一节这样说：「日间，耶和华的云彩是在帐幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前。在他们所行的路上都是这样。」于是，神再次临到他的子民中间。也因此，使徒约翰说：道成了肉身，搭帐棚在我们中间⋯⋯（约一14，原文直译）。同样，到了启示录，使徒约翰描述新天新地、新耶路撒冷将从天上降下（请留意，我们不会飞上去，而是新天新地将会降临在地上），然后有声音说：「看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住⋯⋯神要亲自与他们同在，作他们的神。」（启廿一3）。这不只是空间的转化，更是神临在模式的更新──从会幕到肉身，从云彩到恩典。
地狱篇──别将地狱当偶像
相对于在新天新地之中有着荣耀身体的那些复活信徒，地狱又是什么呢？我们看到无论古今中外，对地狱的想像都来自很多民间故事。中国有我们的牛头马面、或刀山油镬，欧洲就有着但丁所写《神曲》里面的地狱篇，加起来，那些「不死的虫」和「不灭的火」（可九48）又怎能叫人不寝食难安？
说实话，今天很多信徒选择「信耶稣」，是出于恐惧，他们不一定希望「上天堂」，但主要是不想「落地狱」！笔者之所以敢作此推测，是因为相信没有人曾经清楚的讲过「天堂」到底是怎样的一回事，但地狱呢？毋须他人提醒，我们人人心中早有一套地狱图像，是你说的那个地狱可怕，还是我知道的这个吓人？没关系，这场比较毋须分胜负。但赖特指出这种心态有着很多民间信仰的色彩，我们应该要回到圣经去了解地狱的意义。
首先，我们要记着，神是一位公义的神，地狱的存在是一个最终的审判，是那些敌挡公义的人、作恶的人的最终下场。假若没有审判，神在最后说：「大家握握手算了，都进来吧！」这样就不会是一位公义的神。所以，地狱其实是信徒对公义的盼望的一部份，我们应该要为着有地狱而觉得高兴，因为不然的话，神对我们的应许就不能完全了。
如今信徒对地狱的恐惧，其实是出自我们对神和救恩的不了解。我们常常觉得自己「够不上」、「不值得」，或者自己不如那个牧师、长老、执事，我们被这种罪疚感缠绕，害怕自己的救恩「不稳」，一不小心就会掉进了地狱，那就糟糕顶透了！我们有这样的想法，是因为我们真的不了解神对我们的爱。这有点像一个孩子，一天到晚在怕父亲会将他痛打一顿，然后赶出家门，任何人都会想：「这孩子与他父亲的关系有点问题。」另一方面，叫笔者啼笑皆非的，就是有时见到那些对自己的救恩最有信心的信徒，并不因为他们对神的爱的了解，却是因为他们自觉自己的信仰最为纯正！这种伪装成虔诚的骄傲，实在叫人有点哭笑不得。
圣经中提到有关「地狱」和「阴间」，我们必须搞清楚，在希伯来文或希腊文是两个不同的字，也是指向两个不同的观念。希伯来文的Sheol（שְׁאוֹל）或希腊文的Hades（ᾅδης），是指向凡人死后要去的地方，通常没有惩罚的意思，中文圣经的翻译是「阴间」。主耶稣被钉死在十字架上后，去的地方就是阴间（徒二27、31）。至于我们想到恶人遭受惩罚的地方，就是我们一般想到的地狱，希腊文被称为 Gehenna（γέεννα），中文圣经的翻译就是「地狱」了。但要记得，希腊文 Gehenna，在希伯来文就是欣嫩子谷，也就是从前以色列人拜偶像的时候，将儿女经火献给摩洛的地方。在耶稣时代，这地已经成为了耶路撒冷近郊一个倒垃圾场。赖特在他一本着作Jesus and the Powers这样说：「一种较早期的基督教教导曾警告人们，犯罪将面临死后的地狱审判。然而，圣经的警告却假定地狱早已在人间为许多人存在；教会的使命，正是分析并揭露那些制造地狱的偶像崇拜，同时活出一种由圣灵引导的生命方式，借此反映出在耶稣里所启示的真神形象。」所以，当耶稣讲到 Gehenna的审判（太十28，廿三15、33；可九43-48），当时的人会马上想起在垃圾场焚烧废物所带来的可憎印象。但哪些人会去地狱呢？
可九43-48提及的那个场面令人不寒而栗 ，有不死的虫和不灭的火！但很多人都忘记了，主耶稣是在复述以赛亚先知的话（赛六十六24）。在那个烽火连天的世代，以赛亚在预言中提到「新天新地」（赛六十六22），又讲到耶和华的敌人的下场：「他们必出去观看那些违背我人的尸首；因为他们的虫是不死的；他们的火是不灭的；凡有血气的都必憎恶他们。」（六十六24）这些人，曾经攻破耶路撒冷，掳掠和烧毁圣殿。他们杀害或掳去犹大国的男人，奸污了他们的女人，使她们成为奴隶。先知这句说话里流露的仇恨和怒气，必须从这样的背景了解。所以主耶稣在用到这句话的时候，不是指向那些在布道会中没有举手决志的朋友，而是在说那些敌挡神的人！那些在今天的世代中犯了极残暴罪恶的人，他们的下场是Gehenna。
那么，那些在布道会中没有举手决志的人呢？他们的下场如何？笔者只能答你：「不知道。」保罗在罗马书二章已经说过，神自然会自己亲自去决定他们的下场如何。这样的问题，就有点像彼得当年问主的问题一样（约廿一21）：「这人将来如何？」主当时如何回答彼得，现在也会同样回答我们吧？
但「天堂」与「地狱」是否只属抽象的观念呢？将来死了就一定知道的问题，是否毋须执着于现在的争辩呢？当然不是！
末世篇──坚持种苹果树
天堂和地狱的观念，最直接影响到就是末世论的神学，说得更白一点，就是我们如何活出信仰。假如「信耶稣、得永生」的意义流于不用落地狱（刀山油镬），可以上天堂，那么我们救恩的高峰就自然在于上天堂了。但如此说，现在的生命意义又是什么呢？记得在神学院中一位笃信「时代论」的教授这样跟我们说：「假如你们要拯救鲸鱼，那很好，不是坏事。但将来的世界都要毁灭，你们拯救鲸鱼来作什么？」一种将目光放在将来上天堂的人生，就无法避免地有着某一种宿命论，现今的生命变成一种等待，唯一被视为有价值的行动，就是传福音和宣教。美国社会学家兼浸信宗牧者Tony Campolo点出了一个其中的问题。他说在年轻的时候，听到一位牧师在青年营中说到神要我们起来兴起作大事，改变这个世界。他听得非常兴奋，会后去找这位讲员，问他现在可以作什么？讲员告诉他，神就好像是元帅，我们都被呼唤作征兵的，被我们征来的人，掉转头，又去征召其他的人，如此，我们不住去征召⋯⋯但Campolo的兴奋慢慢减退，他开始明白，原来有些信仰只停留在征召，却从未真正开始使命的实践。
在改革运动家马丁路德身上，流传着这样一个故事。据说，有一天有人见到路德走过，就问他在做什么，路德回答说：「我要去种一棵苹果树。」那人再问，假如耶稣明天就会再来，那你会做什么？路德回答说：「我会去种一棵苹果树。」这个小故事的神学意义非常之深，去问路德的那个人相信因为基督再来的关系，预期路德会有不同的答案，但路德的回答却显示了一个神学，就是一个重生得救的人，在世上任何的事情，都可以有着永恒意义。简单的说，就是路德去种的那棵苹果树，将会在神的国度里面继续生长和开花结果。假如用赖特神学去解释，就是路德和那棵苹果树，都不会飞到天上去，一个复活了的身体，将会继续在地上的「新天新地」继续生活。赖特对天堂和地狱的解释，最大的影响，就是我们的「末世论」。所谓「末世」，并不是说到将来世界完结的时候，而是指向从耶稣被钉十字架，到基督再来之间那段日子，即是我们的现在。赖特神学叫我们把「将来上天堂」的目光，放回到「天国的福音」，要在「公平如大水滚滚、公义如江河滔滔」（摩五24）的工作上有份，因为天国要降临在地上，如同在天上一样。神的心意，是要透过我们叫虚心的人有福，要借着我们叫哀恸的人有福。因为神国临到的时候，瞎子要能看见、瘸子会能行走。这不都只是在将来才发生的事，却是从耶稣基督被钉十字架那一刻开始，因为十字架带来了神的国度。
假如我们是这样地在开展神的国度上面的工作有份，那么传福音和宣教的意义就远超于帮助一个人去做决志祈祷了。英国国会议员韦伯福斯（William Wilberforce）当年解放黑奴的时候，他是将天国的价值体现在地上。他所传的「福音」，也就是好消息，并不是「虽然你现在是奴隶，但你将来死了可以上天堂」，而是「你现在得着释放，因为在基督里，没有自主的、没有为奴的」！当他为要解放黑奴，向国会、向全国据理力争之时，这就是他的信息，这就是宣教，就是天国的信徒向世界宣讲天国的福音、天国的价值，我们人人在神面前平等，这就是给予全世界的「好消息」。而教会则有着这样的身份和责任，我们就是天国的缩影。当我们去活出一个另类的可能性，就好像当年以色列的身份，要在列国中活出有着耶和华的福份，吸引万民来敬拜耶和华。今天，我们要凭借我们活出来的生命去吸引万民，叫万膝跪拜、万口颂扬「耶稣基督是主」。
（分题为编者所拟）
