賴特（N. T. Wright）的神學對教會最大的影響之一，就是對天堂和地獄的看法。他指出，信徒的傳統信仰就是「死後靈魂會上天堂，沒有得救的人就下地獄」這種講法。但其實這並非聖經的教導，只是我們將一種柏拉圖思想加插入正統基督教信仰所出來的結果。據他的猜測，這種柏拉圖式的二元論，應該是在3到4世紀之間，滲入了正統基督教思想，影響一直延續到現在。其中一個很好的證明，就是猶太教中從來沒有一種將來死後靈魂會飛上天堂的想法，他們的盼望是在於復活。要記得基督教是因著從彌賽亞得來的啟示，自猶太教延伸出來的信仰，兩者最大的分別乃在於誰是「彌賽亞」。基督教所信奉的那位彌賽亞，也就是耶穌基督，從來沒有教導他的門徒，人死後要上天堂。
天堂篇──神的帳幕在人間
賴特指出福音書的「好消息」是天國的福音，主耶穌口中的天國，跟我們傳統上對天堂的觀念截然不同！他又指出，無論在希伯來文或者希臘文，「天堂」這個詞在聖經中有兩個意義，第一就是天空的意思。
譬如創世記一章1節「起初，神創造天地」，意思就是神創造了天空和大地。「天堂」另一個意思，就是神的所在之處。這不是指著上或下的方向，更不是我們要「去」的地方。神在聖經中不住的啟示，並非要我們努力「去」天堂，反而，神的意思是他要臨在我們之中。
這個啟示，從創世記一開始就有。很多人以為創世記第一章，講述的是創造的故事（creation story），但愈來愈多聖經學者指出，第一章其實是聖殿的故事（temple story）。神在一開始創造天地，但為甚麼他要創造天地呢？因為天地就是他的居所。很多人將這個故事稱為「6日創造論」，而創造的高峰就是在第六天造人的日子，但這是一個以人為本的看法，故事敘述的本身就顯出這種看法的錯誤。現代聖經學者指出，整個第一章的故事，是一個7天的故事，而高峰應該是在第七天，就是神休息的日子，而因著這日子，我們就看出這是一個聖殿的故事（因為「安息」就是一個禮儀）！
那麼，人在這個故事裡面擔任怎樣的角色呢？古代的神廟中都有著神祇的像，大袞的廟會有大袞的像、巴力的廟就有著巴力的神像，那麼耶和華神的廟（或祂的殿）呢？有著按祂形像被造的人！後來因為人犯罪的緣故，被趕離伊甸園，以致離開了神，但神的救恩計劃已經開始。去到出埃及記最後一章最後一段，會幕被升起，神的榮光充滿了帳幕。最後一節這樣說：「日間，耶和華的雲彩是在帳幕以上；夜間，雲中有火，在以色列全家的眼前。在他們所行的路上都是這樣。」於是，神再次臨到他的子民中間。也因此，使徒約翰說：道成了肉身，搭帳棚在我們中間⋯⋯（約一14，原文直譯）。同樣，到了啟示錄，使徒約翰描述新天新地、新耶路撒冷將從天上降下（請留意，我們不會飛上去，而是新天新地將會降臨在地上），然後有聲音說：「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住⋯⋯神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟廿一3）。這不只是空間的轉化，更是神臨在模式的更新──從會幕到肉身，從雲彩到恩典。
地獄篇──別將地獄當偶像
相對於在新天新地之中有著榮耀身體的那些復活信徒，地獄又是甚麼呢？我們看到無論古今中外，對地獄的想像都來自很多民間故事。中國有我們的牛頭馬面、或刀山油鑊，歐洲就有著但丁所寫《神曲》裡面的地獄篇，加起來，那些「不死的蟲」和「不滅的火」（可九48）又怎能叫人不寢食難安？
說實話，今天很多信徒選擇「信耶穌」，是出於恐懼，他們不一定希望「上天堂」，但主要是不想「落地獄」！筆者之所以敢作此推測，是因為相信沒有人曾經清楚的講過「天堂」到底是怎樣的一回事，但地獄呢？毋須他人提醒，我們人人心中早有一套地獄圖像，是你說的那個地獄可怕，還是我知道的這個嚇人？沒關係，這場比較毋須分勝負。但賴特指出這種心態有著很多民間信仰的色彩，我們應該要回到聖經去了解地獄的意義。
首先，我們要記著，神是一位公義的神，地獄的存在是一個最終的審判，是那些敵擋公義的人、作惡的人的最終下場。假若沒有審判，神在最後說：「大家握握手算了，都進來吧！」這樣就不會是一位公義的神。所以，地獄其實是信徒對公義的盼望的一部份，我們應該要為著有地獄而覺得高興，因為不然的話，神對我們的應許就不能完全了。
如今信徒對地獄的恐懼，其實是出自我們對神和救恩的不了解。我們常常覺得自己「夠不上」、「不值得」，或者自己不如那個牧師、長老、執事，我們被這種罪疚感纏繞，害怕自己的救恩「不穩」，一不小心就會掉進了地獄，那就糟糕頂透了！我們有這樣的想法，是因為我們真的不了解神對我們的愛。這有點像一個孩子，一天到晚在怕父親會將他痛打一頓，然後趕出家門，任何人都會想：「這孩子與他父親的關係有點問題。」另一方面，叫筆者啼笑皆非的，就是有時見到那些對自己的救恩最有信心的信徒，並不因為他們對神的愛的了解，卻是因為他們自覺自己的信仰最為純正！這種偽裝成虔誠的驕傲，實在叫人有點哭笑不得。
聖經中提到有關「地獄」和「陰間」，我們必須搞清楚，在希伯來文或希臘文是兩個不同的字，也是指向兩個不同的觀念。希伯來文的Sheol（שְׁאוֹל）或希臘文的Hades（ᾅδης），是指向凡人死後要去的地方，通常沒有懲罰的意思，中文聖經的翻譯是「陰間」。主耶穌被釘死在十字架上後，去的地方就是陰間（徒二27、31）。至於我們想到惡人遭受懲罰的地方，就是我們一般想到的地獄，希臘文被稱為 Gehenna（γέεννα），中文聖經的翻譯就是「地獄」了。但要記得，希臘文 Gehenna，在希伯來文就是欣嫩子谷，也就是從前以色列人拜偶像的時候，將兒女經火獻給摩洛的地方。在耶穌時代，這地已經成為了耶路撒冷近郊一個倒垃圾場。賴特在他一本著作Jesus and the Powers這樣說：「一種較早期的基督教教導曾警告人們，犯罪將面臨死後的地獄審判。然而，聖經的警告卻假定地獄早已在人間為許多人存在；教會的使命，正是分析並揭露那些製造地獄的偶像崇拜，同時活出一種由聖靈引導的生命方式，藉此反映出在耶穌裡所啟示的真神形象。」所以，當耶穌講到 Gehenna的審判（太十28，廿三15、33；可九43-48），當時的人會馬上想起在垃圾場焚燒廢物所帶來的可憎印象。但哪些人會去地獄呢？
可九43-48提及的那個場面令人不寒而慄 ，有不死的蟲和不滅的火！但很多人都忘記了，主耶穌是在複述以賽亞先知的話（賽六十六24）。在那個烽火連天的世代，以賽亞在預言中提到「新天新地」（賽六十六22），又講到耶和華的敵人的下場：「他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的；他們的火是不滅的；凡有血氣的都必憎惡他們。」（六十六24）這些人，曾經攻破耶路撒冷，擄掠和燒毀聖殿。他們殺害或擄去猶大國的男人，姦污了他們的女人，使她們成為奴隸。先知這句說話裡流露的仇恨和怒氣，必須從這樣的背景了解。所以主耶穌在用到這句話的時候，不是指向那些在佈道會中沒有舉手決志的朋友，而是在說那些敵擋神的人！那些在今天的世代中犯了極殘暴罪惡的人，他們的下場是Gehenna。
那麼，那些在佈道會中沒有舉手決志的人呢？他們的下場如何？筆者只能答你：「不知道。」保羅在羅馬書二章已經說過，神自然會自己親自去決定他們的下場如何。這樣的問題，就有點像彼得當年問主的問題一樣（約廿一21）：「這人將來如何？」主當時如何回答彼得，現在也會同樣回答我們吧？
但「天堂」與「地獄」是否只屬抽象的觀念呢？將來死了就一定知道的問題，是否毋須執著於現在的爭辯呢？當然不是！
末世篇──堅持種蘋果樹
天堂和地獄的觀念，最直接影響到就是末世論的神學，說得更白一點，就是我們如何活出信仰。假如「信耶穌、得永生」的意義流於不用落地獄（刀山油鑊），可以上天堂，那麼我們救恩的高峰就自然在於上天堂了。但如此說，現在的生命意義又是甚麼呢？記得在神學院中一位篤信「時代論」的教授這樣跟我們說：「假如你們要拯救鯨魚，那很好，不是壞事。但將來的世界都要毁滅，你們拯救鯨魚來作甚麼？」一種將目光放在將來上天堂的人生，就無法避免地有著某一種宿命論，現今的生命變成一種等待，唯一被視為有價值的行動，就是傳福音和宣教。美國社會學家兼浸信宗牧者Tony Campolo點出了一個其中的問題。他說在年輕的時候，聽到一位牧師在青年營中說到神要我們起來興起作大事，改變這個世界。他聽得非常興奮，會後去找這位講員，問他現在可以作甚麼？講員告訴他，神就好像是元帥，我們都被呼喚作徵兵的，被我們徵來的人，掉轉頭，又去徵召其他的人，如此，我們不住去徵召⋯⋯但Campolo的興奮慢慢減退，他開始明白，原來有些信仰只停留在徵召，卻從未真正開始使命的實踐。
在改革運動家馬丁路德身上，流傳著這樣一個故事。據說，有一天有人見到路德走過，就問他在做甚麼，路德回答說：「我要去種一棵蘋果樹。」那人再問，假如耶穌明天就會再來，那你會做甚麼？路德回答說：「我會去種一棵蘋果樹。」這個小故事的神學意義非常之深，去問路德的那個人相信因為基督再來的關係，預期路德會有不同的答案，但路德的回答卻顯示了一個神學，就是一個重生得救的人，在世上任何的事情，都可以有著永恆意義。簡單的說，就是路德去種的那棵蘋果樹，將會在神的國度裡面繼續生長和開花結果。假如用賴特神學去解釋，就是路德和那棵蘋果樹，都不會飛到天上去，一個復活了的身體，將會繼續在地上的「新天新地」繼續生活。賴特對天堂和地獄的解釋，最大的影響，就是我們的「末世論」。所謂「末世」，並不是說到將來世界完結的時候，而是指向從耶穌被釘十字架，到基督再來之間那段日子，即是我們的現在。賴特神學叫我們把「將來上天堂」的目光，放回到「天國的福音」，要在「公平如大水滾滾、公義如江河滔滔」（摩五24）的工作上有份，因為天國要降臨在地上，如同在天上一樣。神的心意，是要透過我們叫虛心的人有福，要藉著我們叫哀慟的人有福。因為神國臨到的時候，瞎子要能看見、瘸子會能行走。這不都只是在將來才發生的事，卻是從耶穌基督被釘十字架那一刻開始，因為十字架帶來了神的國度。
假如我們是這樣地在開展神的國度上面的工作有份，那麼傳福音和宣教的意義就遠超於幫助一個人去做決志祈禱了。英國國會議員韋伯福斯（William Wilberforce）當年解放黑奴的時候，他是將天國的價值體現在地上。他所傳的「福音」，也就是好消息，並不是「雖然你現在是奴隸，但你將來死了可以上天堂」，而是「你現在得著釋放，因為在基督裡，沒有自主的、沒有為奴的」！當他為要解放黑奴，向國會、向全國據理力爭之時，這就是他的信息，這就是宣教，就是天國的信徒向世界宣講天國的福音、天國的價值，我們人人在神面前平等，這就是給予全世界的「好消息」。而教會則有著這樣的身份和責任，我們就是天國的縮影。當我們去活出一個另類的可能性，就好像當年以色列的身份，要在列國中活出有著耶和華的福份，吸引萬民來敬拜耶和華。今天，我們要憑藉我們活出來的生命去吸引萬民，叫萬膝跪拜、萬口頌揚「耶穌基督是主」。
（分題為編者所擬）
