经文：申命记第六章4至9节

在基督新教中，保留了两个圣礼，分别是洗礼和圣餐。洗礼是一次性，而圣餐是多次领受。每次我们借着领圣餐，一同纪念耶稣为我们的罪受死，也表明了我们是一同跟随基督的门徒，是奔走天路的夥伴。因为我们同领一个杯、一个饼。虽然某些教会的形式已不再是这样，但圣餐中，「同领一个杯、同领一个饼」的象征意义仍然是存在的。且在领圣餐时，许多教会还会固定做一件事，那就是恭读《使徒信经》。为何要在领圣餐时读《使徒信经》呢？今天就来跟大家分享信经与我们的关系。

信经是我们的信仰告白

信经，英文「Creeds」，亦可翻译成信条及信仰告白。大多是记载了「特定信仰」的纲要或重要观点，并以精简的句子呈现。这么做的目的，是为了方便信徒背诵与传颂。这不仅在基督教出现，伊斯兰教、印度教亦有自己的信仰告白和信经。

在基督教的历史中，曾经出现过不少信经，如：《使徒信经》、《尼西亚信经》、《亚他那修信经》和《迦克墩信经》。每个信经的主题都不太一样，有些着重于上主是三一上帝，有的则阐述耶稣的神人二性。会有不同的主题，是因为教父们希望用简单的句子，帮助信徒们认识正统信仰，防止当时的异端。换句话说，不同的主题反映该信经所处时期的神学争议。

既然信经是要帮助信徒们认识正统信仰，那么它就必须要有一定的效力与认受性。因此，信经多半是在大公会议（即聚集各地教父召开的大会）制订的；进而，绝大多数的教会都会承认信经的权威。

而基督教的信经，并不是在教父时期才出现，最早可追溯至摩西时期。现在让我们来看，学者们一致认为是希伯来圣经中最经典的信经吧。

希伯来圣经中的信经

在整部希伯来圣经中，最被以色列人流传的信经片段是申命记六章4至9节。旧约学者莱特（Chris Wright）在《上帝子民的伦理学》指出，这段经文的4至5节，是以色列信经中最根本的基础──「恭听篇」。这既是关于神的申述，也是向神委身的呼吁。之所以被称做「恭听篇」，是因为第4节的第一个字「Shema」，意思就是「听」。

而这段经文会被视为信经的证据有三：第一，第6节提到「我今日所吩咐你的话都要记在心上」，这表示信徒要紧记此段经文，或应该说是上帝吩咐的话，当中亦包含第4至5节。同时，信徒不仅要自己熟记这段经文，也要殷勤地以此教养自己的儿女，反映这段经文的重要性。第二，第7节提到，信徒无论是坐在家里、走在路上、躺下时或起来的状态，都需谈论这段经文。这代表信徒要经常思考此经文，什或是说将经文融入生活的每时每刻，意即不仅要熟记，亦要实践出来。第三，第8至第9节提到，要将这段经文，或说上帝吩咐的话，系在手上为记号、戴在额上为经文、又要写在你房屋的门框上，并你的城门上，这些指示都是要让信徒个人及城内所有信徒，能时常紧记上帝吩咐的话。

根据上述的描述，我们可以看见这段经文，反映出信经具有几个特征：一，是信仰的核心论述之一（4-5节）；二，是需要时刻紧记的（6-9节）；三，是需要让其他信徒和自己后代都紧记（6、9节）。

这段信经确实成为了以色列人重要的经文，至少到耶稣的时代仍是如此，相关证据如下：在马可福音十二章29节、约翰福音十七章3节和提摩太前书一章17节，都有提到「耶和华──我们神是独一的主」；而马太福音廿二章37至38节、马可福音十二章29至34节及路加福音十章25至28节，均提到「你要尽心、尽性、尽力爱耶和华──你的神」。虽然新约书卷在引用旧约经文时，常会依照书卷作者的意思作一些改动，但上述经文均能看出是申命记六章4至5节的部份。意即，新约作者和耶稣时代的以色列人，都仍然紧记这段记载于申命记的信经。

犹太教徒会将部份「示玛」（Shema）经文写在羊皮纸上。

《使徒信经》的起源：防止异端

如同前面所述，信经反映一个特定时代信徒观点，或是该时代信徒需要记得的大纲。时至今日，被基督新教的大多教会恭读的信经，是《使徒信经》。

「我信上帝，全能的父，创造天地的主。
我信我主耶稣基督，上帝的独生子。
他从圣灵感孕，由童贞女马利亚所生，
在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬，降在阴间，
第三天从死人中复活，升天，坐在全能父上帝的右边，
将来必从那里降临，审判活人与死人。
我信圣灵，圣而公的教会，圣徒的相通，
罪的赦免，身体的复活，永远的生命。阿们。」

（台湾基督长老教会，2022年版）

在本次讲道中，并不会一字一句解释《使徒信经》的意涵，而是将重点摆在《使徒信经》对我们的重要性。如同申命记第六章4至9节的信经，《使徒信经》也具有重要的功用──要信徒好好记住这些内容，毕竟这些内容可说是信徒的信仰告白（Creed）。

一般来说，《使徒信经》的出现，最早可追溯至一、二世纪；至于现今流传的版本，则是在第八世纪确立的。关于《使徒信经》的内容，应不是直接来自使徒，而是源于教父们。所谓教父，有点类似立法会的委员或是区议员，是各地区堂会的代表。由于当时属于罗马天主教会时期，因此众教会大致是统一、单一体系，进而能有如此代表。

教父们制订《使徒信经》，目的也如同其他信经一样，是要防止异端。而为了增加《使徒信经》的认受性，让更多信愿意读此信经，教父们借用了「使徒」的名义，将此信经命名为「使徒信经」。这种借着权威名字的命名方式，被称为「托名写作」，是一、二世纪的罗马帝国中常见的文学手法。

但关于信经的名字，也有另一种说法是：因为此信经的内容，基本上是遵循使徒的教导，因而取名为「使徒信经」。那么，《使徒信经》到底主要是在讲什么呢？

根据台湾基督长老教会于2022年修订的中文译本，我们可以发现，《使徒信经》中有个重复且有意义的字眼，那就是「我信」。分别是：「我信上帝」、「我信基督」、「我信圣灵」。根据这3个「我信」，就可以将《使徒信经》，大致分成3段。同时间，这也显示出《使徒信经》的一个重点：要信徒紧记自己所相信的是三一上帝。

然而，这3段的内容并不是均等的。比起圣父、圣灵的段落，关于圣子的描述特别的长。这反映出在《使徒信经》形成的时期，当时全体的教会内部，对圣子有较多的争议与争执，如耶稣的身份：他是神还是人？抑或是神的儿子？耶稣是否真的从圣灵感孕而生？他又真的经历死亡与复活了吗？耶稣是否真的会再临呢？

教父们期望透过《使徒信经》，帮助信徒确立自己相信的神是三位一体的神，而耶稣就是主、是基督。当信徒们紧记与背诵《使徒信经》，并真的如此相信时，这些信徒的信仰就与错误的教导并异端的观点不同。这也就达到教父们设立《使徒信经》的最初目的。

时至今日，绝大多数的新教教会都会承认《使徒信经》的信仰纲要，且有为数不少的教会或基督群体，会定期地阅读信经，盼望信徒们能不断地紧记自己所信的；在阅读的同时，也能进行自身的信仰告白。那么，请我们询问自己，在每次诵读《使徒信经》时，我们理解它的意思吗？你真的相信信经描述的圣父、主耶稣基督和圣灵吗？

愿我们时常能想起，每次阅读的《使徒信经》，并不是圣餐附属的经文，而是一次又一次的信仰告白，是在向自己与他人宣告我们所相信的上帝是怎么样。

The Twelve Apostles receiving inspiration from the Holy Spirit and composing the Creed, 1295

群体的承诺，和大公教会连结

信经不只有个人性，亦有公共的面向。如同前述，以色列人的信经（申六4-9）是被嘱咐要传给信徒的儿女，且写在自己的房门与城门上。因此，信经应该是要流传且众人都知道的文本。若没有公共性，那就只会是我们各人的信仰告白，不具有公共的效力、认受性及公信力了。而要谈信经的「公共性」，又可细分为两个部份：第一是基督群体内的连结；第二则是大公教会的连结。

关于第一点，如同圣餐一样，每当我们诵读信经时，就是在宣告信仰。我们这些一起诵读信经的信徒，是一同奔走天路的夥伴，因为我们所信的是一致的，而《使徒信经》也是我们这个信仰群体的信仰告白。有时就算在同一宗派、同一教会聚会的人，都有很多不同的想法，什至我们还可能将人分门别类，判断谁属于哪一阵线。而信经的功用，就是要我们回忆起信仰的核心纲要，这是我们共同相信的。纵使在其他的观点上存有差异，但只要我们都承认并宣读《使徒信经》，就能确定我们是夥伴、是基督的信徒。因此，每次进行的圣餐和诵读的《使徒信经》，不只是例行公事，而是我们这个基督群体，再次来到三一上帝面前，向着他，也对着身旁的每个信徒，陈明并申述我们所信的。

除此之外，信经具备的公共性还有第二个意涵：那就是透过信经与大公教会和世界的信徒连结。如同前述，罗马天主教会并大多的新教教会，都承认并保持《使徒信经》这个传统。因此，只要是诵读《使徒信经》的教会或信徒，就会被视为与全世界承认《使徒信经》的群体，拥有相同基础的信仰纲要。诚然，基督新教内，或是基督新教和罗马天主教会间，在教义上有许多相异之处，但是单就《使徒信经》提到的三一上帝，这些群体所持的观点，几乎是一致的。

进而，当你去到一个新地方，要找寻教会时，你可以留意一下该教会是否承认或会宣读《使徒信经》。若没有《使徒信经》，不代表就不能去那间教会；但假若该群体承认《使徒信经》，那么，该群体对三一上帝的观点很大可能跟大多教会的观点是一致的，因而便可以对该群体或教会，有多一点信任与安心。

结语

至此，我们梳理了基督教信经的起源、《使徒信经》的起源和大意，以及《使徒信经》对今日信徒的意义。诵读《使徒信经》，既是我们的信仰告白，亦是我们与弟兄姊妹连结的证明，同时也表明大家和世界上大多的教会都是奔走天路的夥伴。

让我们带着这样的观念，在往后的日子中，把握每一次诵读《使徒信经》的机会，恭敬地宣读我们的信仰告白，再次确认自己所信的。然后，继续和身旁的弟兄姊妹，一同走上追随上帝的旅程。