一、引言
当代神学自20世纪以还，出现过3位德国神学巨人，各自刚好相差20年，但却足以代表3条不尽相同的神学路线。这3位德国神学巨人，分别是巴特（Karl Barth, 1886-1968）、潘霍华（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945）、莫特曼（Jürgen Moltmann, 1926-2024）。
基本上，我们从他们各自怎样在三一论的框架底下做神学，可以看见彼此之间路线的分别。一般来说，三一论可以分为内契三一（immanent trinity），也称作本质三一（essential trinity）或存有三一（ontological trinity），讲的是上帝之内在本性或自我（aseity）；以及经世三一（economic trinity），即三一上帝在世的工作，包括创造、护佑、拯救、终末圆成。如果转为哲学的语言，则是「存有」（being）与「行动」（act）。而这两者有着怎样的关系是关键所在；不同的答案，开出不同的神学路线。
二、3种对「行动中的存有」的解释
就我个人这么多年对巴特、潘霍华、莫特曼的研读，近日逐渐得出一种分判他们神学路线的看法，就是以being in act（在行动中的存有）为切入点，从而作出解读。简单来说，就是他们3人各自均对上帝的「在行动中的存有」，有不同的解说及发展。
巴特对神学什为重要的贡献，就是提出了「在行动中的存有」，并以此来言说上帝。而潘霍华与莫特曼，都是沿着这样的上帝观来开展他们各自的神学。基本上，上帝乃「在行动中的存有」这一讲法，虽然是一种上帝观，但却使上帝得以被人认识。由此，巴特引发的不单是一种上帝观的改变，更触发神学知识论的调整。这代表的是「存有」与「知识」有着不可分割的关系。
一方面，上帝那「行动中的存有」，决定了人对他认识的可能；由此，「存有的秩序」（order of being）较「认识的秩序」（order of knowing）有优先性；即上帝的存有优先于其行动。然而，另一方面，「认识的秩序」在人对上帝的「存有」的了解上，又反过来有优先性；这样，上帝的行动就较其存有具优先性。
但是，巴特、潘霍华、莫特曼对上帝的存有及其行动之间的关系，分别有其复杂的考虑。传统对巴特神学的解释，可以说是一种康德式（Kantian）的超越决定的关系。对潘霍华来说，则是一种海德格式（Heideggerian）的「显一隐」关系。至于莫特曼对上帝存有与行动的关系的了解，似乎是黑格尔式（Hegelian）的辩证法。
三、巴特的康德式解说
巴特在他的《教会教义学》（Church Dogmatics）卷二第一册第1节，就提出「上帝的存有在其行动之中」（the being of God in act），表示要了解上帝自身的存有或实在（reality），就要透过他的行动，特别是耶稣基督──耶稣基督就是他的行动。
但耶稣基督这行动，相应于上帝的什么存有、本性？并且，上帝何以有此行动？他的存有、本性是什么，以致出现耶稣基督这行动？这样的提问，是一种超越的分析──就是分析是什么超越（即先验且决定经验）的条件，使得经验出现；是什么的超越本体，使得经验的行动出现？
上帝这超越的本体，巴特称之为原初客体性（primary objectivity）。这原初客体性生起了第二客体性（secondary objectivity）的耶稣基督这启示行动；这生起既无损他自己也不构成他自己，只单向地决定了这启示他自己的第二客体性。因此，第一客体性就是在其自己的上帝（God in himself），第二客体性是为我们的上帝（God for us）。由此，上帝为一在自由中去爱（loves in freedom）的超越主体。这是对巴特的传统解释。
四、潘霍华的海德格式解说
潘霍华的《行动与存有》（Act and Being）于1929至1930年撰写，他那时只看过巴特《教会教义学》卷一第一册（1932年出版），而未及其他，因为卷一第二册于1938年出版，卷二第一册于1940年出版，卷二第二册于1942年出版，卷三第一册于1945年出版。潘霍华除了在《行动与存有》讨论上帝的存有之外，也在他的基督论讲课（1933年）之中谈及「为我们的基督」（Christ for us）。
潘霍华在其基督论讲课之中，清楚表明基督是上帝的道╱话语，既是超越的（存有╱本体上不同于我们），又是启示的（为我们）。这似乎跟巴特的辩证神学（dialectical theology） 相类似，即上帝既在存有╱本体上有别于世界，但却又愿意就近世界。但是，潘霍华并不认同，巴特以「超越决定」的方式来了解上帝的存有与行动之间的关系。那么，潘霍华怎样了解上帝的存有与行动之间的关系？
潘霍华一直在提问：「对于我们，今日，耶稣基督是谁？」而不同意巴特那种「启示既予主义」（revelatory positivism）的神学。巴特要讲的是，上帝在耶稣基督里的启示，再无任何剩馀的，没有路德（Martin Luther）所讲的「隐藏的上帝」（the hidden God）。但是属于信义宗的潘霍华，极有可能是追随路德这一看法，从而强调上帝在耶稣基督里所显示的意义，并非既成的，而是持续的。因此，潘霍华在监狱中所写的书信，仍然就「对于我们，今日，耶稣基督是谁？」这一问题作出思考。
我个人认为，潘霍华之所以从来没有讨论内契三一的上帝，一方面是因为基督是神圣之道（divine Logos），他的临在已经启示上帝自己乃一「为我们的上帝」；另一方面是因为上帝自身的隐藏性，乃高于其显现性。这就好像海德格晚期对存有的看法，认为存有虽然以「隐一显」为其结构，但是「隐」却有优先性。因为存有透过有限之存在物（beings）彰显其自己，但却并非一显全显；存有本身总是跟存在物之存有，有着存有论的分别（ontological distinction）。
相似地，潘霍华说，上帝在拿撒勒人耶稣基督里就近我们的爱，却是上帝的奥秘、隐藏。这既表示道成肉身的启示行动本身是奥秘、隐藏，也指向使得启示行动出现的上帝自身亦是奥秘、隐藏。由此他表示：「对于我们来说，上帝的本性就是奥秘，从永远到永远都是这样；其为奥袐，因为这涉及一个我们不能也不曾在其中的上帝自身。」（"The Human Encounter with God's Mysteries"（1934）in The Collected Sermons of Dietrich Bonhoeffer Volume 2, p.132）「根本就是：清晰、明显与可以了解的，全在于奥秘。」（131）
因此，潘霍华认为：上帝在基督与圣灵里就近我们的爱，都指向上帝自身在本质上的奥秘（133-134），这其实是从上帝行动上的奥秘，指向其存有上的奥秘。潘霍华没有像巴特那样，就上帝在世的自我启示进行超越的分折，而有内契三一的讨论。我们可以说，对于潘霍华来讲，三一上帝的内在生命就只是奥秘，不能多说。
五、莫特曼黑格尔式解说
莫特曼的盼望神学及十架神学，都是基督论式的。基督事件（Christ event）是莫特曼上帝论的起点，但由此而来的上帝论却是一种终末式的上帝论：上帝是终末将来的上帝。当然，这预设了上帝在基督里是为我们的，无论是十字架上的为我们，抑或从死人中复活的为我们。
莫特曼恪守「认识的秩序」，不单由上帝在基督里启示他自身为起点，更拒绝巴特那种透过超越的分析，来推论上帝内契的三一。而他以上帝应许来了解启示，使得上帝的自我启示有一终末将来的向度。上帝使耶稣从死人中复活，应许了这个受苦的世界不一样的终末将来，由此上帝不单是赐下应许的上帝，更是实现自己的应许时显现为信实的上帝。
从认识的角度来讲，我们只能到了终末新天新地的时候，才能全然认识上帝的存有，因此，莫特曼就说：上帝尚未存在（God does not exist yet），而是将来的上帝（God of future） 。这完全是就着上帝的存有是在其行动中来讲的。莫特曼跟潘霍华同样不作超越的分析，对他来说，把三一上帝分为内契与经世，是柏拉图式（Platonic）的或黑格尔式的做法，二者都没有严肃正视上帝在世活动的实在性，而是预先规定了，仅只为复本。
因此，莫特曼不会预设内契三一与经世三一的框架，来讨论上帝在世的活动，如果出现这种情况，也只是权宜之计。但这并非表示莫特曼完全放弃内契三一，而是把它重置于终末，因为三一上帝完全显现为信实的就只在终末。这完全是恪守「认识的秩序」的表现。我们在崇拜之中颂赞内契三一，也不过预先颂赞这终末时的内契三一，但终末时的内契三一已经是一位「上帝在万有之中、万有在上帝之中」的上帝。
需要注意的是，莫特曼并没有停留在「透过上帝的行动来认识他的本性、存在」这一认识论观点，而是进一步表示：「十字架上的痛苦从永远到永远决定三一上帝内在的生命」（Trinity and the Kingdom of God, 160-161）。换句话说，三一上帝在世所作的，具有一种塑造其存有的作用，这就很有一种沙特（Jean-Paul Sartre, 1905-1980）所讲的意思：存在先于本质。而莫特曼却进一步以上帝辩证的存在，来决定其本质。
莫特曼视基督事件（十字架和复活）为辩证的：十字架乃第一次的否定，复活则是第二次的否定，即否定的否定，在这辩证的过程之中，三一上帝把世界历史中的负面元素，完全收纳进至其自身的生命之中，而使三一上帝之内在存有为受苦的存有。这是一种存有上辩证的决定，即三一上帝透过基督那双重的否定的在世活动，不单构成基督的辩证身份，并且构成三一上帝受苦的存有。如此一来，对于莫特曼来说，上帝「在行动中的存有」就具塑造其自身存有的作用。
六、结语
一言以蔽之，若果回到上帝的存有乃一「在行动中的存有」来讨论，那么我们可以说3位神学家都是在「为我们的上帝」上来讨论上帝的存有，但是这「为我们的上帝」的作用是什么？是否只有认识的作用？还是也有存有上的作用？3位神学家都各有不同的理解。就此而言，如果我们转用「主体」（subject）一词来言说上帝的话，则会更加清楚。简单来说，巴特的上帝，就是一个超越的主体；潘霍华的上帝，就是一个（非对等地相互交往的）位格主体；莫特曼的上帝，则是一个辩证的主体。相应于不同的主体，而有不同的情况：巴特的是内契三一超越地决定经世三一、潘霍华的是内契三一与经世三一为一「隐一显」关系、莫特曼的是经世三一辩证地决定内契三一。
