（续上期）

「超度接受」的「超度」（over）是关乎想像力的事情，而当中的「接戏」（accept）超越单纯的「接受」，同时兼具「拒绝」的性质，因为在想像力的孕育下，现实已经被转化。当面对对手「交戏」时，参演者不会拒绝或试图将其打入冷宫，但也不会简单地接受它们：相反，会将其视为一份「礼物」，并试图「超度接受」它们，将其作为描绘更大故事的元素。

故此，缺乏想像力会使人陷入固有的思维模式，无法看到新的可能性，也即没有「超度」的空间，而培养创造性的想像力对于教会和信徒而言至关重要。若我们能够在面对困难时看到更大的故事，我们就能将破碎的时刻转化为上主的荣耀和恩典。想像力让我们能够突破限制，看到即使在挑战中，上帝仍然在掌握着一切。创造性的想像力能够帮助我们在生活中寻找新的视角，使我们能够在困难的时刻做出明智的选择。

因此，我认同韦尔斯分析，被拯救的想像力是关于教会向外敞开，从各种可能的「既予」里接受上主极其丰盛的礼物；他也把每个人、每件事件和创造中的每个环境，都视为潜在的礼物、预视转化后的教会和更新的世界¹。总结来说，现编表演的实践为贫穷者提供了一种活生生的方式，来应对不断变化的世界，并在其中发现上帝的智慧与恩典。这过程是参演者沉浸在同伴及圣经的故事中，并被众多圣徒的故事所包围，以至于能够预料到上帝会做什么事，及人们可以根据圣经故事的形式来定位紧迫的危机，而这个未来的关键特质已经显露出来。透过这些反思，我们可以更深刻地理解自身在上主计划中的角色，并在信仰旅程中不断前行。在这部戏剧中，我们每一个人都是不可或缺的一部份，透过彼此的互动和信任，我们能够共同创造一个更美好的未来。

三、上主的现编故事

韦尔斯提出的「超度接受」令参演者可以得到自由及释放，因为它开启了无数新可能，并且令参演者重新主导戏剧发展。可是，韦尔斯同时认为人的故事离不开上帝的故事，若只看重人的故事，那么上主的位置将被束之高阁，人也只是自说自话，对上主的行动置若罔闻。那么作为被造且堕落的受造物又如何能进入上主的故事，并且融入其中？韦尔斯认为这涉及三方面，包括：圣经、教会及圣灵。圣经见证上主在世行动的故事，也就是之后讨论的五幕剧；教会是第四幕剧的重心，其工作是不断培训会众演练上主的故事；圣灵则在当下让人进入上主的故事里。五幕剧及教会的工作将在下文再作讨论，笔者将先解释韦尔斯所论述的这转化过程里圣灵的工作。

韦尔斯指出，耶稣基督昨天、今天、直到永远都是一样的，但圣灵让基督呈现在我们面前的方式似乎不断在改变。同时他道出圣灵令教会效法并延续基督的工作，借此转化成基督的样式。这令圣灵在引导参演者进入上主故事里担任特殊的角色，这救赎论存在双重面向：基督已完成的救赎与教会持续的圣化，参演者在这种张力需要圣灵作为中介──圣灵不仅使历史中基督的救赎临在于当下教会，更将信徒群体转化为基督的样式。而且韦尔斯说，这种圣灵论视角既解释了基督临在的奥秘，也为理解上帝在教会疆界之外开启新维度。

圣灵的临在特质就是转化，其工作具有令人惊异的动态性：永恒不变的基督透过圣灵以不断创新的方式临在人间，并且引导参演者进入这故事中。这种临在超越「既予」的框架，如同五饼二鱼的神迹──孩童奉献微薄饼鱼，圣灵却使之成为丰盛宴席；又如渔夫彼得和安得烈被转化为「得人渔夫」，圣灵总能将「既予」的事物转化为充满「礼物」的神圣叙事。这种转化本质源自圣灵在基督身上的完全工作：道成肉身事件中，圣灵同时成就了完全的神性与完全的人性，开创了神人关系的新纪元。

传统教会常将基督临在限定于圣礼（圣餐、浸礼）、圣言（读经）与祷告四事中。然而，圣灵的作为远比制度性宗教所期待的更具颠覆性：他如同天风随己意运行、透过艺术想像触动人心、借社会公义激发行动，在日常生活唤醒神圣感知。圣灵无时无刻都以各种方式寻求激发我们的想像、改变我们的心、打动我们的灵魂，与我们建立关系。当参演者意识到圣灵无所不在的临在，将彻底转化看待世界的眼光──每个相遇都可能成为圣礼，每处角落都潜藏神圣邂逅。

韦尔斯这种圣灵论带来三重影响：首先拆解了「神圣╱世俗」的二元对立，上帝透过圣灵在教会围墙外持续工作；其次强调进入故事的动态本质，参演者的生命是持续被圣灵引导进入上帝的故事，不断受其重塑之冒险旅程；最终指向三一上帝的关系性本质──圣灵作为神圣位格，以爱为本质主动寻找人，将受造物编入三一神的永恒叙事。这种关系性本质令人的堕落也不能阻碍三一上主寻找人，并与之同在的决心。这对贫困者而言也带来双重意义，首先「既予」或许已经令贫困者一筹莫展，使他们陷入灰心认命的境地，他们可能只在人的故事内打转，进而拒绝上帝的故事。可是，上主拒绝接受人的「砸戏」，他坚持寻找自困的贫困者，让故事可以继续发展下去，圣灵便一路开启新的可能性，令贫困者在当下为上主故事而转化。此外，上主拒绝接受扭曲方向的故事，让故事可以朝着既定方向走去。这故事的关键词便是「同在」（being with），这是上主在创世之初的本质，这就是他在创造万物时所要灌输的本质，也是上主与以色列立约时的本质，更是上主借着耶稣来到我们中间的本质，这就是差遣圣灵的意义，是我们的天命和与神同行的意义。上主总是要与我们建立关系，并促进我们彼此之间以及与受造物之间的关系。耶稣的降临就是为了体现这个目的，遇到并挑战所有阻碍这个目的之事物，抵挡并克服这些阻碍，并以永恒的应许恢复这个目的。简言之，上主的整个生命、行动和目的都是为了与我们同在。

圣经──五幕剧构建的神圣叙事

接着，笔者从韦尔斯的五幕剧框架来看圣经叙事的戏剧性结构，并以此见证上主「超度接受」人的「交戏」。按韦尔斯的分析，圣经整体可视为一部以五幕剧构建的神圣叙事，其结构为理解上主在历史的行动提供核心框架。第一幕「创造」揭示宇宙起源与神的创造意图，就是与人同在。关键在于「信任」与「想知道一切」的张力。人类始祖因追求全知而背离信任，这正定义了罪的根源──掌控知识和经验，取代对创造者的信赖和记忆。每当人类选择囤积而非分享、依附而非奉献、自我筹谋而非安息于生命树的供应时，其实都在重演伊甸园的背叛。但上主的行动却为犯罪的人留下活路，他没有「砸戏」或「接戏」，而是令故事在舞台上继续发展下去。

第二幕「以色列」展现上主如何透过「超度接受」转化历史的破碎。约瑟被卖至埃及的悲剧中，上帝并未阻止兄弟的恶行，却将其转化为拯救雅各家族免于饥荒的管道。此处彰显神工作的独特逻辑：他不否认人类抉择的真实性，却以超越性的叙事框架将碎片编织成救赎图景。先知耶利米的陶匠比喻更生动描绘此道理──当器皿成形过程出现缺陷，神并非摧毁泥土，而是以创造力重塑其用途。

第三幕「耶稣」将此模式推向巅峰。面对十字架的暴力，基督既非被动屈服也非武力对抗，而是以复活的大能，将死亡吸纳到更宏大的救赎叙事。这体现「超度接受」的本质：将局部性的拒绝转化为普世的恩典契机。如五饼二鱼的神迹中，耶稣不否定物质的有限，却透过感恩与分享使其成为丰盛的媒介，他「超度接受」了它们，成为匮乏和富足的一部份。这种叙事转化的核心在于「神国逻辑」──被弃绝的房角石（太廿一42）正是重建圣殿的根基。

第四幕「教会」呼召群体活出「现编创作」的智慧。圣经并非僵化剧本，而是培育信仰习惯的训练学校。正如演员需内化传统才能现编发挥，教会透过践行浸礼、圣餐、祷告等礼仪，培养出在未知情境中活出信望爱的直觉能力。这种「学会将正确事情视为理所当然的德性」建立于三重根基：确信基督过去已成就之事（信心）、期待他将会完成之工（盼望）、在圣灵中践行他当下旨意（爱）。当教会成为彼此信任的创作共同体，便能以创意忠诚面对历史的挑战。

第五幕「终末」揭示叙事的终极指向──「重新组合」（reincorporation）的终末论。正如经典文学在终章汇聚所有伏线，上帝国将把被边缘化者重新纳入叙事：饥饿者、赤身者、囚徒（太廿五31-46）将在终末审判中成为叙事主体，12篮零碎（可六43）预表「无一被浪费」的终极修复。天国的本质是带来生命，但这不只是带来新生命的喜乐、满足和惊奇，而是在更新、补充和丰富生命。其特点不在创造新事物，而在治愈历史创伤、恢复受造界本真样貌，这就是从创造到新创造所失去的。这种回溯性的救赎解释了现世苦难只是暂时存在──延迟的终末并非上主的无力，而是为积蓄更丰盛的荣耀。

韦尔斯认为这五幕剧框架为基督徒提供存在的基本座标：我们活在「复活已启示、但终末未完成」的第四幕中，被呼召以「超度接受」的智慧参与上主的叙事创作。这要求两种关键践行：信任传统的塑造力，透过持续的礼仪操练，使圣经故事成为群体潜意识，让道德选择升华为「不言而喻的习惯」。此外，勇于创意忠诚：在持守核心叙事的前提下，像初代教会适应外邦环境般，将福音精神转译于新处境。更重要的是，终末的应许确保所有忠心的现编创作都不会落空──正如十字架的羞辱被转化为救赎的荣耀，教会在历史中的微小见证终将汇入新天新地的永恒戏剧。

结语

在当今复杂而多变的社会中，每一天都像是一次新的冒险旅程，「超度接受」的概念为我们提供了一种全新的视角，让我们在面对贫穷和困境时，能够以创造性的想像力去寻找希望与意义。透过韦尔斯的分析，我们明白到个人故事与上主的故事是密不可分的，并且在这些故事的交织中，理解自身的身份与使命。

基督教信仰的力量使我们不仅是被动的接受者，而是积极的参与者。在这部充满挑战和不确定性的戏剧中，每个信徒都被呼召一同创作，通过彼此的信任和关怀，共同编织出一个充满盼望的未来。正如圣灵在我们中间的工作一样，我们的故事也不断被转化，成为神圣叙事的一部份。

最终，我们的信仰旅程不仅是面对困境的勇气，更是追求与上主同在的渴望。在这个过程中，我们学会如何将每一次的挑战视为上主赐予的礼物，并在其中见证他的恩典与爱。透过这样的实践，我们不仅能够面对生活的苦涩，还能在平凡中发现不平凡的美好。这正是「超度接受」所带来的深刻意义与价值。

1. 韦尔斯：《上帝的同伴：基督徒伦理的再想像》，陈永财译（香港：基道，2011），页47。