这个学期有篇神学生汇报的文章：〈潘霍华的神学教育思想及践行对现今教会的信徒培育方向有何提醒？〉，很有意思，那是从神学教育讲到教会，以及教会的培育，并且以德国神学家潘霍华（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945）的神学，特别是教会论，以及神学教育经验作为切入点，值得今日的香港教会和神学院深入思考。因为神学院教些什么（what）、怎样教（how），跟教会要成为怎样的教会（what），以及怎样的活动（how），有着密切不可分割的关系。
不过，我自己倒想反过来，逆向思考，从教会群体开始，进而反问神学教育。
形式上来说
首先，教会群体是怎样的群体？她跟社会上其他的群体有什么分别？这是一个教会论的问题。弄清楚这个问题，我们就会问，要怎样的（培育）活动，才会让这个群体成为教会，而不是别的群体？前者是「什么」的问题，后者是「如何」的问题。
再进一步，我们会问：教会群体需要怎样的牧者、传道去推动、进行、主持、带领这些活动，叫教会成为教会？这样的牧者、传道，又需要受过什么训练、需要怎样装备？
这就自然进到神学教育的问题。神学院要提供怎样的训练，才能使神学生在教会群体的服侍，可以起着上面提及的作用，也就是「让这个群体成为教会，而不是别的群体」？于是，神学院教些什么、怎麽样教，就成了需要认真思考的课题。
内容上来说
潘霍华有着怎样的教会观？这样的教会观又是基于什么而来的？简单来说，潘霍华视教会群体为一个彼此共在又互相为他（being with and for one another）的群体，这是建基于耶稣基督同样的生命和生活。有怎样的基督论，就有怎样的教会论。前者决定后者，没有耶稣在世的呼召及洗礼的呼召，就没有门徒，也没有门徒群体即教会，这可见于潘霍华在地下神学院的追随基督的讲课。
那么，教会群体怎样才可以持续地追随基督？作为信义宗传统的神学家，潘霍华十分重视复活主临在教会群体之中，以致可以不断塑造（forming）信徒，让他们可以像基督那样，继续活出彼此共在又互相为他的生命。这个群体原先就是因着耶稣基督那「彼此共在又互相为他」的生命而被建立起来的，但是她还要持续地让基督临在信徒当中，就是透过恰当地宣讲圣道、恰当地施行圣礼而达成。只有这样，信徒才可以继续被基督的生命所塑造。由此引申，教会群体是怎样生活的？她的所有活动，都是以上帝的话语（即耶稣基督）为中介，好规範其安排和进行吗？
然后，神学院要教些什么？她要怎样教？潘霍华的两本着作：《追随基督》（Discipleship）与《团契生活》（Life Together），一定程度反映了1935至1937╱1939 年间他所进行的神学教育。基本上，他开设的课程，都跟牧养教会有关，包括圣经研究、讲道、教牧关顾、教理问答、教会论，以及其他直接跟教会生活有关的科目。在这些科目之中，重中之重的是透过讲解对观福音和保罗书信来教授「追随基督」。潘霍华关心的是德国将来的教会，需要怎样的牧者、传道，以致可以建立忠于基督的教会。
潘霍华不单在课堂上教学，更在生活中教学，这可见于其《团契生活》所指向的神学院生活：早晚各一小时聚会──一起读经、祈祷、唱诗，完了之后还有静默时间、互相代祷，除此之外，生活之中还有彼此宽恕，互相服侍，一起工作，共同领饼喝杯……经过第一个学期之后，他在神学院中建立了「弟兄之家」，除了他自己之外，还有几位修毕第一个学期的学生，他们其中一项工作，是协助神学院教学、维系神学院氛围。
很明显，潘霍华的地下神学教育并非纯粹知识教授，更加透过一起生活让上帝的话语临到、操练生命。这是知识与生活二者兼有的神学教育。而更值得我们注意的是，潘霍华以《团契生活》一书所记的，为信仰群体当有的面貌，不单是知识与生活兼备的，并且是群体性的学习、群体性的生活。
结语
简而言之，要有怎样的教会群体，就要有怎样的教会学习和生活；要有怎样的教会学习和生活，就要有怎样的牧者、传道；要有怎样的牧者、传道，就要有怎样的神学学习和生活。最终，我所关心的，是今日的神学院关心一个怎样的教会，或者她对教会的「远象╱异象」（vision）是什么，以致我们今日的神学院，会提供怎样的神学教育，神学生学习什么、怎样学习，以致可以塑造教会群体的学习和生活，而有别于世界的其他群体？
