两千年来，世人每年都庆祝耶稣的生死，中国人说生忌死忌，但更特别的，说耶稣这人死后，第三天复活了。这复活事件创立了现今的三大基督信仰及教派：天主教（Roman Catholic）、正教（Orthodox）、基督新教（Protestant），都是耶稣建立的。再多问一句，他为什么要从死里复活呢？今天我们不得不去思考该如何领受这个事件及其意义呢？很多人，不论信徒或非信徒，都是习以为常地去过每一年的复活节，但这是一个很好的机会让我们反思所信的。
复活节是纪念耶稣基督复活的日子，这个节日已有两千年的历史。每次记念或庆祝这一个节日的时候，我们都会常问一个问题，就是耶稣真的是从死里复活吗？已经两千年了，还可信吗？相信的人，当然会说是真的可信的。不信的人，可以是漠不关心，说没有兴趣回应问题；还有一种人是对耶稣这个人的历史性产生疑问。无论如何，基督复活是一件具有普世意义的事件。
每年这日子，我都喜欢随意去思考一下此节日的意义，找找新意思，加深一点思考点滴。
基督信仰的核心是：「我信耶稣基督，上帝的独生子。……在本丢彼拉多手下遇难，被钉在十字架上，死了，葬了；下到阴间；第三天从死里复活……」（《使徒信经》） 耶稣曾说过：「复活在我，生命也在我。」（约十一25）历代信徒从不间断地在见证着这事，愿复活节的故事不只带给你几天的假期，更带给你人生终极的意义。
复活事件的历史批判与信心诠释
自从九一一事件之后，宗教事件在后世俗的社会中再引起全球关注，知识和信仰都重新互相学习，这种转向在现代德国社会哲学家哈伯马斯（Habermas）的论述尤为明显，他在2004年与前已故教宗本笃十六世（Ratzinger， 拉辛格）的世纪对话具有重大参考价值。宗教事件，如复活事件，我们都不可漠不关心，因为这是不断影响我们的日常生活。在拉辛格看来，理性与信仰要互相限制和互相补足，因为它们都是来自上帝，本来就是互补的。哈伯马斯一点也不感到惊讶，他认为理性不应被理解为工具理性，理性中包括着追求人生目的，意义和价值的维度。哈伯马斯所倡导的沟通理论，正是让理性敞开，走向超越之界，能够与宗教信仰对话。
在拉辛格关于耶稣一生的着作中，有一本很值得有心追求更深入了解复活节意义的信徒去阅读（Joseph Ratzinger, Jesus of Nazareth Part 2: Holy Week）。如果对此感兴趣的人，这是一本很好的书，非常精简地解读耶稣受苦及复活的事件。这书透过历史批判法及信心诠释学去理解复活事件，成就了信心的耶稣（Jesus of Faith）及历史的耶稣（Jesus of History）之实在性与重要性，更令我们更了解耶稣是弥赛亚的承诺。耶稣在世的最后两，三年间的言行，主要记载在福音书中，印证了基督信仰的核心——神的永恒计划，就是救恩借他的独生子的死与复活而实现在地上。
耶稣有复活吗？关于耶稣死后三天复活的事件，是基督教信仰的基础，没有复活我们所信便不成立。我的取向是一种以信心相遇的领悟，建基于祈克果（Søren Kierkegaard）信心的跳跃，以及布特曼（Rudolf Bultmann）的存在诠释。已经两千年了，还可信吗？相信的人的取向仍是可靠可信并充满意义的事件。
近世重构最后晚餐的尝试
还有，最后晚餐真的在星期三或四发生吗？让我们来再看一下并反思最后晚餐的日期：星期三或星期四？
福音书中对耶稣最后一周的记载明显不一致，马太，马可和路加福音明确指出最后的晚餐是逾越节的晚餐，而约翰则断言它发生在节日之前。福音书的叙述似乎也没有为最后的晚餐和受难之间记录的所有事件留出足够的时间，同时星期三好像是一个「失踪的日子」，耶稣在这一天什么也没有做。又例如星期四一个晚上能否完成整个审判呢？汉弗莱斯（Colin Humphreys）借鉴死海古卷和埃及文献的证据，并利用天文学重建古代历法，对如何解释这些不一致问题提出了令人信服的新解释。在这个过程中，汉弗莱斯提出了一种新理论，最后的晚餐发生在星期三，而不是传统认为的星期四，并成功地统一了据称相互矛盾的福音故事。我个人认这是可取的，不能说完全不可信。星期三或星期四，这的确对我们的反思很有帮助（参Colin Humphreys, The Mystery of the Last Supper: Reconstructing the Final Days of Jesus）。
这是我今年随意思考的点滴，盼望这个复活节我们活得更有意义。
（分题为编者所加）
