经文：彼得前书三章19节
教会纪念复活节，一般将重点放在星期五的受难节和星期日的复活节上。星期六一般没什么特别活动，只呼吁信徒以安静默想等候周日来临。但不知你有否想过：耶稣星期五死了，星期日才复活，那么星期六在干什么呢？他在沉睡补眠吗？早期基督徒对此有很丰富的想像，他们不认为耶稣在受难与复活之间沉睡了、静默了；相反，耶稣很忙，他死后下到阴间大闹一番，令阴间鸡犬不宁。情况有如中国传统的「破地狱」般，在死后的世界「搞搞震」。
而在基督教节期里，确实有名为「圣周六」（Holy Saturday）的传统，是专门纪念「基督下阴间」这个教义──拉丁文是Descensus Christi ad Inferos，也可译成基督下死人之地（inferos可指死人）。当然，在古代犹太教和早期希罗文化中，死人之地就是「阴间」（希伯来文sheol、希腊文haidēs，现代中文圣经都译成阴间）。所以，基督下阴间本身不是讲耶稣落地狱，而是在受难与复活的3天之间，到死人之处完成救赎工作的最后一步。
圣经没有很明确记载基督下阴间做什么，但不乏描述基督曾下阴间这动作。最明确的，例如彼得前书三章19节提到「他（耶稣）借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听」。虽然有些学者认为这经文和下阴间无关，而是跟以诺升天的传统有关，但不能忽略的是，早期基督教的诠释史／接受史（reception history）都将这段经文解读为基督下阴间的奥秘。
因此，以下想借着彼得前书三章19节，思考基督下阴间对于早期教会的意义，从而反思这个教义对我们现代人的意义。
Andrea Mantegna, Christ's Descent into Limbo(C. 1492)
一. 永不止息的爱
虽然彼前三19看似难解，但早期教会都倾向将其解释为基督下阴间，向未得救的灵魂传福音。因此，经文中的「灵」（pneuma）字被理解为死人的灵魂。这种解经传统在早期基督教的亚历山大学派尤其盛行，以革利免（Clement of Alexandria）和俄利根（Origen of Alexandria）为佼佼者。这两位早期教父，都十分肯定这段经文是指基督将福音传给阴间里未曾信主的人，除了旧约以色列人的先祖，还包括外邦人如希腊有名的哲学家，什至是从前被上帝灭绝的恶人。
Portrayal of Origen of Alexandria, by André Thévet (1584)
Portrayal of Clement of Alexandria, by André Thevet (1584)
必须强调的是，革利免和俄利根都以寓意或灵意解经（allegorical interpretation）闻名，但对于彼前三19却是绝对的字面解读。这反映他们均认为经文的意思非常清楚明暸，以致不需运用寓意或灵意去处理。现今基督新教传统往往容易忽略这些古代教父的洞见，这也许是过份强调唯独圣经的后遗症。近年学术界（包括圣经研究领域）流行教父学的研究，反映学界开始重新审视过往他们对教父们的误解和偏见。
当然，将彼前三19解读成基督下阴间，这样的解经结果在后世引起了不少神学争议（如普救论的议题）。然而，即使撇除亚历山大学派较为倾向普救的解读方法（事实上也不是绝对的普救），最少在整个早期教会的传统里──无论是教父和典外文献──都一致肯定基督下阴间传福音给旧约的圣徒。所以，今天我们念的使徒信经里，正正有一句：「下到阴间，第三天从死里复活。」
先放下种种神学争议，这里值得我们问的是：为什么早期基督徒如此确信，福音必须传给已逝去的人？
香港近期有一部非常火热的电影──《破．地狱》，打破了香港华语电影有史以来的最高票房纪录。我在网上读到有关此电影的留言与评论，令最多观众触动的，就是思念到自己已逝去的亲人和爱人。当中很多美好与不堪的回忆、家庭关系中的想爱与不懂爱、恋人之间的纠纷与挣扎，使人对电影情节产生共鸣。流泪，不只因电影情节感动，而是让人想起种种既珍视但又不堪回首的记忆。
我想，当早期基督徒诠释基督下阴间为向死人传福音，也是怀着类似的心情。无论是过去以色列的先贤，还是家族中逝去的亲人，仍在世活着的信徒们也希望和确信，上帝绝不会忘记他们所爱之人。有一天，所有人都会重聚，无论这是在天堂，还是在地上的新天新地。
老实说，我自己大概也是常常怀着这种心情。也许是年纪渐大，经历生离死别的情况愈来愈多，一些我熟悉的朋友、亲人都突然患病，什至离开世界。有时候，我连向他们告别的机会也没有，只有突然收到消息的震撼。记得曾经有一段时间，我常常出席丧礼，无论是基督教的丧礼，还是民间宗教的丧礼。每次参加丧礼，都深刻地感受到现场亲友对先人的思念，即使是基督徒的丧礼也不例外。最记得一次参加实习教会举行的火葬仪式，当先人的棺木被推进火葬室的那一刻，我听到身边的亲友呼天抢地哭着。那时我明白到，即使有信仰，对所爱的不舍也是人之常情。
思念背后，其实是盼望有一天能再次与他们相见，这是基督信仰的盼望。虽然我们都明白要珍惜眼前人；但如果可以，我们仍会希望与所爱之人的关系能持续到永远。这也代表我们今天与身边人所建立的关系是有长远的意义，而不是短暂的虚无。只是，人世间的光阴实在有限，有一天我们都要暂时分别，必须等到永恒来临的那一刹，才能够将未讲完的话讲出来、将未了的心愿完成、将未完全表达的爱表达出来。试想想，如果基督教的核心是神爱世人，难道爱在最后不应该被圆满吗？
Seventy Translators and the Holy Spirit; LXX. Interpretes; Liber Chronicarum.
二、永不止息的公义
基督下阴间的另一种意义，是关乎公义的实现。当基督向阴间的灵传道时，他同时也打败了掌管阴间的邪恶势力──魔鬼的权势──以致被囚禁在阴间的人得着释放。经文用「监狱」（phulake）这个字很有意思，是将阴间比喻成囚禁灵魂之地。因此，古叙利亚文圣经（Peshitta）直接将经文「监狱里的灵」直译成「阴间（shiol）里的灵」。
在当时的观念里，死亡往往被视为邪恶的象征，是上帝必须打败的敌人。希伯来圣经以sheol一字（中文翻译成阴间）形容人死后的世界。那里是地底下静止的空间，是世上所有人──无论是义人和恶人──死后的归处。后来，当希罗文化成为犹太地的主流，死后世界的描述就变成用hades这个字（中文同样翻译成阴间），是由希腊神话里掌管死人的神明「黑帝斯」（Haidēs）演变而来。
《七十士译本》将希伯来圣经所有sheol都翻译成hades，可见其影响力之深远。那么，由sheol变成hades，有什么分别呢？其中最大分别，就是为死后世界注入了正邪的观念。在早期基督教的语境中，魔鬼撒但往往被视为阴间的掌权者，囚禁死后进入阴间的灵魂。
所以，基督在十字架上受难后，他也曾落到阴间，但不是变成一名被囚禁者，而是作为得胜者攻破阴间，并打败魔鬼，最后征服阴间。当早期基督徒身处罗马帝国的压迫中，罗马是代表魔鬼的爪牙。因此，基督征服阴间同时象征着征服罗马这个邪恶势力，为当时的信徒带来盼望，这是公义的终极表达。
这在现实层面也许没能带来即时的改变，受逼迫的仍是继续受逼迫，要殉道的最后也确实殉道。然而，基督战胜阴间指向一种终末的盼望，即上帝最终会扭转尘世间各种的不公不义，因基督已将人类最大的敌人──死亡的权势──解决，预表世界将来的终局。如此，跟随基督出死入生的人不再被现世的权势所困住，而是定睛等候那最终的胜利，什至得到勇气；此刻，就让这胜利在地上首先发生。这是在宣告邪恶只是暂时，而上帝最终要来临。
说到这里，也许我们都能明白，公义往往有时很难在当世便实现，什至在历史中，正义与邪恶总是反覆交替。当我们想到在世经历许多苦难和不幸的人，假如他们死后再没有下文，这怎么能算公平？有人生于贫穷，有人年轻时死于非命，有人天生残缺，有人自小已受疾病煎熬，有人死于暴政，有人死于战乱或天灾或人祸……自古到今，活在不幸里的人，大概比活在幸福里的人多。每个人都尝试努力地活着，但可以自由追求自己梦想和做自己想做的事的人，又有多少？如果这世界真的有神，难道他不应该消解这些不公平吗？假如再没有死后，人只是尘垢中的原子随风飘散，那就正如保罗所说：「若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。」除非，天平有一天出现倒转的机会，世间的一切憾事能有再次圆满的机会。或许只有这样，每个人的生命，或贫或富，才能说是被赋予了同等的价值。
Hades and Persephone, red-figured amphora (340BC-330BC), The British Museum
三、结语
细心想想，如果基督救赎的意义只是为「你」的罪而死，那么基督教其实并没有什么过人之处，也不过是为了填补资本主义下个人道德感的缺失而已。这可能只是一种自恋的宗教，为中产生活的空虚添上一点品味。相反，基督下阴间，代表他的救赎是普世的，超越时间空间，达致圣徒相通。他的救赎彰显正义，要将邪恶毁灭净尽。古今中外，在残酷的人类历史中，如果爱不能延伸到我们所爱的每一个人身上，如果公义不能彰显在受压迫的人当中，这又怎能算「好消息」？惟有爱永不止息，邪恶在世间灰飞烟灭，这才算得上是真正的救赎。
（作者为英国牛津大学哲学博士〔 主修新约〕，现任澳门圣经学院专任讲师。）
