經文：彼得前書三章19節
教會紀念復活節，一般將重點放在星期五的受難節和星期日的復活節上。星期六一般沒甚麼特別活動，只呼籲信徒以安靜默想等候週日來臨。但不知你有否想過：耶穌星期五死了，星期日才復活，那麼星期六在幹甚麼呢？衪在沉睡補眠嗎？早期基督徒對此有很豐富的想像，他們不認為耶穌在受難與復活之間沉睡了、靜默了；相反，耶穌很忙，衪死後下到陰間大鬧一番，令陰間雞犬不寧。情況有如中國傳統的「破地獄」般，在死後的世界「搞搞震」。
而在基督教節期裡，確實有名為「聖週六」（Holy Saturday）的傳統，是專門紀念「基督下陰間」這個教義──拉丁文是Descensus Christi ad Inferos，也可譯成基督下死人之地（inferos可指死人）。當然，在古代猶太教和早期希羅文化中，死人之地就是「陰間」（希伯來文sheol、希臘文haidēs，現代中文聖經都譯成陰間）。所以，基督下陰間本身不是講耶穌落地獄，而是在受難與復活的3天之間，到死人之處完成救贖工作的最後一步。
聖經沒有很明確記載基督下陰間做甚麼，但不乏描述基督曾下陰間這動作。最明確的，例如彼得前書三章19節提到「他（耶穌）藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」。雖然有些學者認為這經文和下陰間無關，而是跟以諾升天的傳統有關，但不能忽略的是，早期基督教的詮釋史／接受史（reception history）都將這段經文解讀為基督下陰間的奧祕。
因此，以下想藉著彼得前書三章19節，思考基督下陰間對於早期教會的意義，從而反思這個教義對我們現代人的意義。
Andrea Mantegna, Christ's Descent into Limbo(C. 1492)
一. 永不止息的愛
雖然彼前三19看似難解，但早期教會都傾向將其解釋為基督下陰間，向未得救的靈魂傳福音。因此，經文中的「靈」（pneuma）字被理解為死人的靈魂。這種解經傳統在早期基督教的亞歷山大學派尤其盛行，以革利免（Clement of Alexandria）和俄利根（Origen of Alexandria）為佼佼者。這兩位早期教父，都十分肯定這段經文是指基督將福音傳給陰間裡未曾信主的人，除了舊約以色列人的先祖，還包括外邦人如希臘有名的哲學家，甚至是從前被上帝滅絕的惡人。
Portrayal of Origen of Alexandria, by André Thévet (1584)
Portrayal of Clement of Alexandria, by André Thevet (1584)
必須強調的是，革利免和俄利根都以寓意或靈意解經（allegorical interpretation）聞名，但對於彼前三19卻是絕對的字面解讀。這反映他們均認為經文的意思非常清楚明暸，以致不需運用寓意或靈意去處理。現今基督新教傳統往往容易忽略這些古代教父的洞見，這也許是過份強調唯獨聖經的後遺症。近年學術界（包括聖經研究領域）流行教父學的研究，反映學界開始重新審視過往他們對教父們的誤解和偏見。
當然，將彼前三19解讀成基督下陰間，這樣的解經結果在後世引起了不少神學爭議（如普救論的議題）。然而，即使撇除亞歷山大學派較為傾向普救的解讀方法（事實上也不是絕對的普救），最少在整個早期教會的傳統裡──無論是教父和典外文獻──都一致肯定基督下陰間傳福音給舊約的聖徒。所以，今天我們念的使徒信經裡，正正有一句：「下到陰間，第三天從死裡復活。」
先放下種種神學爭議，這裡值得我們問的是：為甚麼早期基督徒如此確信，福音必須傳給已逝去的人？
香港近期有一部非常火熱的電影──《破．地獄》，打破了香港華語電影有史以來的最高票房紀錄。我在網上讀到有關此電影的留言與評論，令最多觀眾觸動的，就是思念到自己已逝去的親人和愛人。當中很多美好與不堪的回憶、家庭關係中的想愛與不懂愛、戀人之間的糾紛與掙扎，使人對電影情節產生共鳴。流淚，不只因電影情節感動，而是讓人想起種種既珍視但又不堪回首的記憶。
我想，當早期基督徒詮釋基督下陰間為向死人傳福音，也是懷著類似的心情。無論是過去以色列的先賢，還是家族中逝去的親人，仍在世活著的信徒們也希望和確信，上帝絕不會忘記他們所愛之人。有一天，所有人都會重聚，無論這是在天堂，還是在地上的新天新地。
老實說，我自己大概也是常常懷著這種心情。也許是年紀漸大，經歷生離死別的情況愈來愈多，一些我熟悉的朋友、親人都突然患病，甚至離開世界。有時候，我連向他們告別的機會也沒有，只有突然收到消息的震撼。記得曾經有一段時間，我常常出席喪禮，無論是基督教的喪禮，還是民間宗教的喪禮。每次參加喪禮，都深刻地感受到現場親友對先人的思念，即使是基督徒的喪禮也不例外。最記得一次參加實習教會舉行的火葬儀式，當先人的棺木被推進火葬室的那一刻，我聽到身邊的親友呼天搶地哭著。那時我明白到，即使有信仰，對所愛的不捨也是人之常情。
思念背後，其實是盼望有一天能再次與他們相見，這是基督信仰的盼望。雖然我們都明白要珍惜眼前人；但如果可以，我們仍會希望與所愛之人的關係能持續到永遠。這也代表我們今天與身邊人所建立的關係是有長遠的意義，而不是短暫的虛無。只是，人世間的光陰實在有限，有一天我們都要暫時分別，必須等到永恆來臨的那一剎，才能夠將未講完的話講出來、將未了的心願完成、將未完全表達的愛表達出來。試想想，如果基督教的核心是神愛世人，難道愛在最後不應該被圓滿嗎？
Seventy Translators and the Holy Spirit; LXX. Interpretes; Liber Chronicarum.
二、永不止息的公義
基督下陰間的另一種意義，是關乎公義的實現。當基督向陰間的靈傳道時，衪同時也打敗了掌管陰間的邪惡勢力──魔鬼的權勢──以致被囚禁在陰間的人得著釋放。經文用「監獄」（phulake）這個字很有意思，是將陰間比喻成囚禁靈魂之地。因此，古敘利亞文聖經（Peshitta）直接將經文「監獄裡的靈」直譯成「陰間（shiol）裡的靈」。
在當時的觀念裡，死亡往往被視為邪惡的象徵，是上帝必須打敗的敵人。希伯來聖經以sheol一字（中文翻譯成陰間）形容人死後的世界。那裡是地底下靜止的空間，是世上所有人──無論是義人和惡人──死後的歸處。後來，當希羅文化成為猶太地的主流，死後世界的描述就變成用hades這個字（中文同樣翻譯成陰間），是由希臘神話裡掌管死人的神明「黑帝斯」（Haidēs）演變而來。
《七十士譯本》將希伯來聖經所有sheol都翻譯成hades，可見其影響力之深遠。那麼，由sheol變成hades，有甚麼分別呢？其中最大分別，就是為死後世界注入了正邪的觀念。在早期基督教的語境中，魔鬼撒但往往被視為陰間的掌權者，囚禁死後進入陰間的靈魂。
所以，基督在十字架上受難後，衪也曾落到陰間，但不是變成一名被囚禁者，而是作為得勝者攻破陰間，並打敗魔鬼，最後征服陰間。當早期基督徒身處羅馬帝國的壓迫中，羅馬是代表魔鬼的爪牙。因此，基督征服陰間同時象徵著征服羅馬這個邪惡勢力，為當時的信徒帶來盼望，這是公義的終極表達。
這在現實層面也許沒能帶來即時的改變，受逼迫的仍是繼續受逼迫，要殉道的最後也確實殉道。然而，基督戰勝陰間指向一種終末的盼望，即上帝最終會扭轉塵世間各種的不公不義，因基督已將人類最大的敵人──死亡的權勢──解決，預表世界將來的終局。如此，跟隨基督出死入生的人不再被現世的權勢所困住，而是定睛等候那最終的勝利，甚至得到勇氣；此刻，就讓這勝利在地上首先發生。這是在宣告邪惡只是暫時，而上帝最終要來臨。
說到這裡，也許我們都能明白，公義往往有時很難在當世便實現，甚至在歷史中，正義與邪惡總是反覆交替。當我們想到在世經歷許多苦難和不幸的人，假如他們死後再沒有下文，這怎麼能算公平？有人生於貧窮，有人年輕時死於非命，有人天生殘缺，有人自小已受疾病煎熬，有人死於暴政，有人死於戰亂或天災或人禍……自古到今，活在不幸裡的人，大概比活在幸福裡的人多。每個人都嘗試努力地活著，但可以自由追求自己夢想和做自己想做的事的人，又有多少？如果這世界真的有神，難道祂不應該消解這些不公平嗎？假如再沒有死後，人只是塵垢中的原子隨風飄散，那就正如保羅所說：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。」除非，天平有一天出現倒轉的機會，世間的一切憾事能有再次圓滿的機會。或許只有這樣，每個人的生命，或貧或富，才能說是被賦予了同等的價值。
Hades and Persephone, red-figured amphora (340BC-330BC), The British Museum
三、結語
細心想想，如果基督救贖的意義只是為「你」的罪而死，那麼基督教其實並沒有甚麼過人之處，也不過是為了填補資本主義下個人道德感的缺失而已。這可能只是一種自戀的宗教，為中產生活的空虛添上一點品味。相反，基督下陰間，代表衪的救贖是普世的，超越時間空間，達致聖徒相通。衪的救贖彰顯正義，要將邪惡毀滅淨盡。古今中外，在殘酷的人類歷史中，如果愛不能延伸到我們所愛的每一個人身上，如果公義不能彰顯在受壓迫的人當中，這又怎能算「好消息」？惟有愛永不止息，邪惡在世間灰飛煙滅，這才算得上是真正的救贖。
（作者為英國牛津大學哲學博士〔 主修新約〕，現任澳門聖經學院專任講師。）
