近日不少华人神学工作者讨论法国哲学家利科（Paul Ricoeur, 1913-2005）跟解释圣经的关系。究竟利科的哲学，在哪一方面对解释圣经具有意义，就得从他的哲学谈起。
一、 利科的解释现象学：迂廻、绕道（detour）地认识存有的道路
基本上，利科的哲学是解释现象学（hermeneutical phenomenology），重视的是「存有的开显」（manifestation of Being）。这是第一重定位。任谁都知，现象学的口号是「回到事物本身」（back to the thing itself），但是怎样「回到」却是各有不同。利科走的是「解释」的路数，无疑这是承继海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）的现象学路向。虽然同为强调人这个「此在」（Dasein）在解释中了解╱领悟（understanding）其自身之存有（Being），但是利科却有别于海德格和他的弟子伽达默（Hans Gadamer, 1900-2002），而为另一种解释现象学。
那么，利科的解释现象学跟海德格和伽达默的解释现象学，有什么分别？我们可以从他们的着作的书名谈起。海德格的《存有与时间》（Being and Time）、伽达默的《真理与方法》（Truth and Method），跟利科的《时间与叙事》（Time and Narrative），大家在义理上有怎样的关系？
简单来说，海德格倡言，存有乃透过时间来开显其自己，蕴含的意思是：人这个此在是在时间中解释亦即开显其自己的存有。利科继承此说，但进一步指出时间需以叙事为中介方可让存有开显，这就修正了海德格的讲法，而为一条迂廻、绕道（detour）地认识存有的道路。伽达默虽然亦言及人与文本之相遇，而最终可以达至「视域融合」（fusion of horizons），了解文本的「传统」，但人毋须借助任何方法而可以进至这种「视域融合」，而了解文本传统的真理。利科完全不同意真理╱存有之开显可以如此直接，只关乎两个传统之间的「视域融合」就可以成就。是故，利科一方面同意海德格把存有与时间挂钩，但另一方面又不同意伽达默把方法完全排斥于真理╱存有之外，而认为海德格和伽达默在认识存有╱真理一事上，走的都是捷径。这是第二重定位。于此，利科重新确定，人在认识存有╱真理一事上，方法是有其位置的，他才是真正的「真理与方法」的倡议者。
二、 利科的二重真诚与三重形塑
进一步讲，海德格在《存有与时间》一书之中，强调此在是「在世的存有」（being-in-the-world），这也就是说，没有人可以离世而独立存在，没有笛卡儿（René Descartes）那不食人间烟火的纯粹思想主体（pure thinking subject）。但此在也是「在时间中的存有」（being-in-time），因为他是一个「朝向死亡的存有」（being-toward-death）。由此，此在是一个「在时间化的世界中的存有」。只是，在利科的思想之中，这样的此在其所在的时间化的世界，首先是一个「叙事文本化的世界」，而不是「非叙事文本化之世界」。因为我们都活在叙事文本化的世界之中，所以我们对时间化的世界的了解，是透过叙事文本化的世界而习得的。
因为人活在「叙事文本化的世界」之中，所以他习得了以时间的框架去解释世界，包括文本在内。这是利科所讲的第一重真诚╱纯真（first naïveté），即人并不会对他自己所解释的世界、文本，提出任何怀疑，这是「信任的解释」（trust interpretation），也是后来他在《时间与叙事》所讲的「前形塑」（prefiguration）。一旦人对原来习以为常的解释提出怀疑，他就进入了「怀疑的解释」（suspicious interpretation）之中，而有反思世界、文本的动作。经过这一重反思性的解释，就进入了利科所讲的第二重真诚╱纯真（second naïveté）。就这一重反思性的解释来说，它相应于《时间与叙事》所讲的「同形塑」（configuration），而就其已然接受为解释世界、文本的情况而言，则是「再形塑」（refiguration）。
三、 利科对阅读圣经这一活动的启迪
值得我们注意的是，利科重视方法、反思在解释文本上的作用。这其实是可以有助安顿「圣经鑑别学」（biblical criticism）的位置。基本上我们平时阅读圣经时，都是处在前鑑别的阶段（pre-critical），直接跟文本会面，而遇上了意义难题时，自然动手动脚翻开释经书籍，这就进入鑑别的阶段（critical），一旦我们获取了一个自己认为合适的解释后，我们又会进入了后鑑别的阶段（post-critical）。这三个阶段就类似利科的三重形塑。这就很近似禅宗《指月录》卷28的故事：「吉州青原惟信禅师，上堂：『老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水，及至后来，亲见知识，有箇入处，见山不是山，见水不是水，而今得箇休歇处，依前见山只是山，见水只是水。」
不过，利科的三重形塑是一种叙事性的形塑。很明显，圣经并不是每一卷都是以叙事体裁写成的，但如果我们把整本圣经看为上帝的故事，正如不少圣经学者都采取这种立场，那么我们也可以用利科的三重形塑，进一步检视阅读圣经对我们生命、身份的形塑，或者转化，就是从某一种「在时间化的世界中的存有」，转化成另一种「在时间化的世界中的存有」。简单来说，从在第一亚当𥚃的人，转成在第二亚当𥚃的人，或是在第二亚当里生命不断更新变化。
但是，这样的生命转化更新，首先，并不能离开阅读圣经。其次，阅读圣经并非恒常逗留在第一重真诚╱纯真之中，在需要时要经过知识反思，进到第二重真诚╱纯真，方才可以达至生命的更新转化。这就表示了默想圣经、灵阅式读经，以及韦伯斯特式（Websteran）的神学地解释圣经，不必跟研究式解释圣经（即鑑别式释经）势不两立，因为在阅读圣经文本的活动上，它们分属不同的位份，各有不同的作用，而不可任意否定其一。一言以蔽之，在生命转进一事上，不能离开圣经知识之转进而可得。
