近日不少華人神學工作者討論法國哲學家利科（Paul Ricoeur, 1913-2005）跟解釋聖經的關係。究竟利科的哲學，在哪一方面對解釋聖經具有意義，就得從他的哲學談起。
一、 利科的解釋現象學：迂廻、繞道（detour）地認識存有的道路
基本上，利科的哲學是解釋現象學（hermeneutical phenomenology），重視的是「存有的開顯」（manifestation of Being）。這是第一重定位。任誰都知，現象學的口號是「回到事物本身」（back to the thing itself），但是怎樣「回到」卻是各有不同。利科走的是「解釋」的路數，無疑這是承繼海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）的現象學路向。雖然同為強調人這個「此在」（Dasein）在解釋中了解╱領悟（understanding）其自身之存有（Being），但是利科卻有別於海德格和他的弟子伽達默（Hans Gadamer, 1900-2002），而為另一種解釋現象學。
那麼，利科的解釋現象學跟海德格和伽達默的解釋現象學，有甚麼分別？我們可以從他們的著作的書名談起。海德格的《存有與時間》（Being and Time）、伽達默的《真理與方法》（Truth and Method），跟利科的《時間與敘事》（Time and Narrative），大家在義理上有怎樣的關係？
簡單來說，海德格倡言，存有乃透過時間來開顯其自己，蘊含的意思是：人這個此在是在時間中解釋亦即開顯其自己的存有。利科繼承此說，但進一步指出時間需以敘事為中介方可讓存有開顯，這就修正了海德格的講法，而為一條迂廻、繞道（detour）地認識存有的道路。伽達默雖然亦言及人與文本之相遇，而最終可以達至「視域融合」（fusion of horizons），了解文本的「傳統」，但人毋須借助任何方法而可以進至這種「視域融合」，而了解文本傳統的真理。利科完全不同意真理╱存有之開顯可以如此直接，只關乎兩個傳統之間的「視域融合」就可以成就。是故，利科一方面同意海德格把存有與時間掛鉤，但另一方面又不同意伽達默把方法完全排斥於真理╱存有之外，而認為海德格和伽達默在認識存有╱真理一事上，走的都是捷徑。這是第二重定位。於此，利科重新確定，人在認識存有╱真理一事上，方法是有其位置的，他才是真正的「真理與方法」的倡議者。
二、 利科的二重真誠與三重形塑
進一步講，海德格在《存有與時間》一書之中，強調此在是「在世的存有」（being-in-the-world），這也就是說，沒有人可以離世而獨立存在，沒有笛卡兒（René Descartes）那不食人間煙火的純粹思想主體（pure thinking subject）。但此在也是「在時間中的存有」（being-in-time），因為他是一個「朝向死亡的存有」（being-toward-death）。由此，此在是一個「在時間化的世界中的存有」。只是，在利科的思想之中，這樣的此在其所在的時間化的世界，首先是一個「敘事文本化的世界」，而不是「非敘事文本化之世界」。因為我們都活在敘事文本化的世界之中，所以我們對時間化的世界的了解，是透過敘事文本化的世界而習得的。
因為人活在「敘事文本化的世界」之中，所以他習得了以時間的框架去解釋世界，包括文本在內。這是利科所講的第一重真誠╱純真（first naïveté），即人並不會對他自己所解釋的世界、文本，提出任何懷疑，這是「信任的解釋」（trust interpretation），也是後來他在《時間與敘事》所講的「前形塑」（prefiguration）。一旦人對原來習以為常的解釋提出懷疑，他就進入了「懷疑的解釋」（suspicious interpretation）之中，而有反思世界、文本的動作。經過這一重反思性的解釋，就進入了利科所講的第二重真誠╱純真（second naïveté）。就這一重反思性的解釋來說，它相應於《時間與敘事》所講的「同形塑」（configuration），而就其已然接受為解釋世界、文本的情況而言，則是「再形塑」（refiguration）。
三、 利科對閱讀聖經這一活動的啟迪
值得我們注意的是，利科重視方法、反思在解釋文本上的作用。這其實是可以有助安頓「聖經鑑別學」（biblical criticism）的位置。基本上我們平時閱讀聖經時，都是處在前鑑別的階段（pre-critical），直接跟文本會面，而遇上了意義難題時，自然動手動腳翻開釋經書籍，這就進入鑑別的階段（critical），一旦我們獲取了一個自己認為合適的解釋後，我們又會進入了後鑑別的階段（post-critical）。這三個階段就類似利科的三重形塑。這就很近似禪宗《指月錄》卷28的故事：「吉州青原惟信禪師，上堂：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水，及至後來，親見知識，有箇入處，見山不是山，見水不是水，而今得箇休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」
不過，利科的三重形塑是一種敘事性的形塑。很明顯，聖經並不是每一卷都是以敘事體裁寫成的，但如果我們把整本聖經看為上帝的故事，正如不少聖經學者都採取這種立場，那麼我們也可以用利科的三重形塑，進一步檢視閱讀聖經對我們生命、身份的形塑，或者轉化，就是從某一種「在時間化的世界中的存有」，轉化成另一種「在時間化的世界中的存有」。簡單來說，從在第一亞當𥚃的人，轉成在第二亞當𥚃的人，或是在第二亞當裡生命不斷更新變化。
但是，這樣的生命轉化更新，首先，並不能離開閱讀聖經。其次，閱讀聖經並非恆常逗留在第一重真誠╱純真之中，在需要時要經過知識反思，進到第二重真誠╱純真，方才可以達至生命的更新轉化。這就表示了默想聖經、靈閱式讀經，以及韋伯斯特式（Websteran）的神學地解釋聖經，不必跟研究式解釋聖經（即鑑別式釋經）勢不兩立，因為在閱讀聖經文本的活動上，它們分屬不同的位份，各有不同的作用，而不可任意否定其一。一言以蔽之，在生命轉進一事上，不能離開聖經知識之轉進而可得。
