生命的可贵，没有人会否定。各份标志着医疗道德发展里程的医生誓词，由古老的〈希波克拉底誓词〉到当代的〈日内瓦宣言〉，都包含了这一点。然而，无论医学怎样昌明，人总有一死。预设医疗指示的出现，正正反映医疗制度以至整体社会，对于医学科技限制的觉醒，以及对于生命历程的尊重，愈见透澈──总有些病患不能逆转，医疗科技能够延长的只是死亡的过程，什至增加病人痛楚，难言生活质素。要做到既尊重生命，并尊重患者的自主与尊严，正是预设医疗指示要处理的人生难关。
容许患者在清醒及知情之时，为日后是否拒绝无意义的维持生命治疗作预先决定，并于日后不清醒时得以贯彻执行当中牵涉的一道道人生难关，并不是抽象的伦理讨论，而是对不少人来说非常埋身的困难处境。可以预见，即使预设医疗指示的法律地位得以逐步巩固起来，患者、家属及医护人员的「人生交叉点」还是会不断出现。以今天本地医疗人员沉重工作量及人手匮乏状况，再加上本地社会高速老龄化，增设具辅导经验的预设医疗指示协调员（见今期头版专题），是让机制能真正发挥作用的重要一步。
必须指出，预设医疗指示跟安乐死是两套完全不同的概念，后者直接涉及人是否有权结束自己（及他人）的生命，极具争议。更何况，一个社会若声称重视生命，却没有对末期病人及照顾者摆上足够的医疗、经济及社区支援，没有对纾缓治疗及善终服务摆上足够的资源，没有对退休保障摆上足够的承担，安乐死的讨论也很容易变得荒腔走板，什至会变得伪善和狰狞。
死亡，本身没有值得歌颂之处。而道成肉身的耶稣基督，他战胜死亡的方法，并不是使人人长生不老──当年经历他施神迹得以死而复活的人，也不是活到今天──而是他自己也经历一次死亡，继而复活升天，并会再来。人作为被造之物从上帝所得的尊重，就不单单在乎旧约圣经所触及的抉择自主，更在乎新约圣经所表达的共死同生。从这个角度来看，预设医疗指示的安排，跟信仰对生命的了解，有其贴近之处。认识上主的人，或许更会明白死后何往，抓着耶稣走过生命历程，得着平安。但我们又有多少能明白上帝那份尊重与怜悯，也可以透过我们与末期病患者的同行，得以体现于今世，让人瞥见天国？
