生命的可貴，沒有人會否定。各份標誌著醫療道德發展里程的醫生誓詞，由古老的〈希波克拉底誓詞〉到當代的〈日內瓦宣言〉，都包含了這一點。然而，無論醫學怎樣昌明，人總有一死。預設醫療指示的出現，正正反映醫療制度以至整體社會，對於醫學科技限制的覺醒，以及對於生命歷程的尊重，愈見透澈──總有些病患不能逆轉，醫療科技能夠延長的只是死亡的過程，甚至增加病人痛楚，難言生活質素。要做到既尊重生命，並尊重患者的自主與尊嚴，正是預設醫療指示要處理的人生難關。
容許患者在清醒及知情之時，為日後是否拒絕無意義的維持生命治療作預先決定，並於日後不清醒時得以貫徹執行當中牽涉的一道道人生難關，並不是抽象的倫理討論，而是對不少人來說非常埋身的困難處境。可以預見，即使預設醫療指示的法律地位得以逐步鞏固起來，患者、家屬及醫護人員的「人生交叉點」還是會不斷出現。以今天本地醫療人員沉重工作量及人手匱乏狀況，再加上本地社會高速老齡化，增設具輔導經驗的預設醫療指示協調員（見今期頭版專題），是讓機制能真正發揮作用的重要一步。
必須指出，預設醫療指示跟安樂死是兩套完全不同的概念，後者直接涉及人是否有權結束自己（及他人）的生命，極具爭議。更何況，一個社會若聲稱重視生命，卻沒有對末期病人及照顧者擺上足夠的醫療、經濟及社區支援，沒有對紓緩治療及善終服務擺上足夠的資源，沒有對退休保障擺上足夠的承擔，安樂死的討論也很容易變得荒腔走板，甚至會變得偽善和猙獰。
死亡，本身沒有值得歌頌之處。而道成肉身的耶穌基督，祂戰勝死亡的方法，並不是使人人長生不老──當年經歷祂施神蹟得以死而復活的人，也不是活到今天──而是祂自己也經歷一次死亡，繼而復活升天，並會再來。人作為被造之物從上帝所得的尊重，就不單單在乎舊約聖經所觸及的抉擇自主，更在乎新約聖經所表達的共死同生。從這個角度來看，預設醫療指示的安排，跟信仰對生命的了解，有其貼近之處。認識上主的人，或許更會明白死後何往，抓著耶穌走過生命歷程，得著平安。但我們又有多少能明白上帝那份尊重與憐憫，也可以透過我們與末期病患者的同行，得以體現於今世，讓人瞥見天國？
