在圣经的书卷中，蛇的形象如同一幅复杂的织锦，交织着光明与黑暗、智慧与诡诈。它是伊甸园中那狡滑的古蛇，引诱夏娃摘取禁果，破坏上帝的计划（创三1-5）。圣经形容这古蛇「比田野一切的活物更狡猾」（创三1），它的狡滑并非单纯的聪明，而是一种带着背叛与欺骗的智慧。它懂得利用自身的优势，迷惑人心，破坏上帝的计划。当魔鬼脱离了上帝后，上帝按自己的形象创造了人类（创一27），魔鬼因此感到威胁，担心自己的安危，于是运用自己的优势去迷惑人，试图破坏上帝的计画。这是教父们曾提及的其中一个解释，虽然并非圆满的答案，却也具备参考的价值。蛇的形象，在此成为背叛与诡诈的象征，提醒我们警惕那些隐藏在智慧背后的危险。
然而，蛇的形象并非全然负面。在旷野中，火蛇是上帝对以色列人犯罪的审判（民廿一6），但铜蛇却成为救赎的象征。当以色列人悔改后，上帝吩咐摩西制造一条铜蛇，凡被火蛇咬的人，只要仰望铜蛇就能得救（民廿一8-9）。这铜蛇预表了基督的十字架，成为救恩的记号。耶稣在《约翰福音》3:14-15中也提到这一事件，将其与自己的受难联系起来，说：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。」
虺蛇，那是指一科的毒蛇，其中有响尾蛇；虺蛇的毒气则提醒人类言语的破坏力。箴廿三32警告说，恶人的言语如同虺蛇的毒液，悄然侵蚀人的身心灵。信徒当警惕这些毒素，持守心灵的纯净，远离那些可能伤害自己与他人的言语。莎翁有一齣喜剧叫作《驯悍记》(The Taming of the Shrew)，其中悍妇（shrew）这一个字与稍后所说的「灵巧」有关。驯悍记的其中一句妙语，my tongue will tell the anger of my heart，我的舌头定将我心中的怒气渲泄，无可以否认舌头如毒蛇一样。
耶稣在太十16中教导我们：「要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」这里的「灵巧」，希腊原文为「φρόνιμος」（phrónimos），意指「明智的」、「有见识的」、「机警的」。这个词强调的是一种智慧的变通与机警，而非古蛇的诡诈。耶稣鼓励我们善用上帝赐予的天赋，懂得应对复杂的世界，却不忘持守信仰的纯洁与善良。这种灵巧，是一种在信仰与现实中找到平衡的智慧，是一种在挑战中不失原则的机敏。正如箴廿二3所说：「通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害。」信徒应当以智慧的眼光看待世界，既不被世界的诡诈所迷惑，也不因过于单纯而陷入危险。
此外，约翰福音中记载的毕士大池旁的病人说，只要天使搅动池水的时候，有人帮助患者跳入池中便得医治（约五7）。按希腊文化的传统，羊廊附近的毕士大池是古希腊医神Asclepius的院宇，有些考古学家认为这是幸运女神 Fortuna 的池子。无论如何，这个池的神话并非希伯来信仰的根本，而是异教神明的记号。池水搅动象征医神施法，并非上帝的恩眷。时至今日，医治象徽的蛇仗是希罗神话的医神之仗，并非铜蛇，现代医管局的标志也与希罗神话所赋予的意义有着微妙的联系。
蛇的形象，从伊甸园到旷野，从审判到救赎，提醒我们在上帝的创造中，既有美好的原素，也有被扭曲的可能。我们当如蛇般灵巧（φρόνιμος），懂得变通与应对；如鸽子般驯良，持守信仰的纯洁与善良。愿我们在上帝的引领下，行走在光明之中，成为他救赎计划的见证者。
（作者为蓝田福音堂堂主任，中文大学崇基神学院博士生）
