佩尔研究中心于九月初发布的调查结果显示，美国社会中的白人福音派信徒强烈倾向支持特朗普，黑人福音派信徒刚好相反，强烈支持贺锦丽；而非福音派及整体新教徒对两者的比例为六四开，六成倾向支持特朗普，四成支持贺锦丽。
天主教徒方面，支持两者的人数整体相差只有五个百份点，其中白人同样较为支持特朗普。而犹太选民及无宗教者，则倾向支持贺锦丽。
全国公共广播电台的报道指，白人福音派掌控共和党，因此在美国政治中拥有极大权力。与此同时，有两个长期趋势导致他们的人数和文化影响力不断减弱：美国人种族多样化，而且宗教热衷程度减退。
另一方面，近年因移民人数带动增长的拉丁裔福音派，其声音未被收纳在共和党政治的对话之内。拉丁裔五旬宗牧师佩雷斯（Al Perez）指，非白人福音派人士的声音被遗忘在外，并看到有福音派信徒什至将特朗普与耶稣基督相提并论，对此感到担忧。他表示，上次选举期间，有宗派内部人士因相信与特朗普有关的「预言」，而认定他必定会赢得选举，「当我们认为某位候选人能够解决世界和美国的所有弊病和问题时，我们已越过了某些界线。」
学者：「福音派」政治意义愈见加强
奥克拉荷马大学社会学家佩利（Samuel Perry）认为，自从特朗普崛起后，「福音派」一词相对于其宗教或神学意义而言，其政治意义愈来愈强。他表示，「福音派中支持特朗普的保守派已经成功地占据了福音派的（舆论）空间」。
《耶稣与约翰韦恩：白人福音派如何破坏信仰及分裂国家》（Jesus and John Wayne: How White Evangelicals Corrupted a Faith and Fractured a Nation）的作者杜美丝（Kristin Kobes Du Mez）指，「福音派领袖经常喜欢宣称，定义福音派的不是种族或政治，而是神学。然而，在现实中政治和社会议题对定义福音派身份的重要性往往不亚于神学主张，可能更什」。
另一方面，有福音派人士成立了「为共同福祉投票」（Vote Common Good），主张应以共同福祉而非效忠政党的取态来投票。该组织的发起人帕吉特（Doug Pagitt）指，可负担住房、公平工资、获得适当的医疗保健、食品安全和适当的枪械改革等「自由派和进步派的议题」与耶稣的教导一致。
「新福音派」（The New Evangelicals）创办人惠特卡（Tim Whitaker）则表示，选民应拒绝以非人化的价值观来作选举指引，「如何确保我们关心社会夹缝中的人……（推动）帮助我们所有人促进自己与邻舍一同兴盛的政策」。
另一边厢，共和党阵营亦有所回应，霍士新闻安排了由《牧羊人有售：福音派领袖以真理换取左派议程》（Shepherds for Sale: How Evangelical Leaders Traded the Truth for a Leftist Agenda）的作者梅根（Megan Basham）主持的特备节目。 她在书中断言，贺锦丽的政纲违背「圣经伦理」，指民主党试图将基督教武器化，「企图动摇福音派人士的投票意向」。而《纽约邮报》更刊登创作文章，警告左派亿万富翁正「逐步接管美国的福音派教会」，并配上索罗斯的画像。
北美华人刊物《举目》同样被批
与此同时，美国的华人基督教群体亦未能置身事外。前《今日基督教》及《海外校园》中文主编基甸在其网志发文，指早前巴黎奥运期间有人针对《举目》发表的有关文章，指控后者的言论是「左派」、「自由派」，什至乎「不是基督徒」。其后更有人攻击《举目》「支持民主党」，是「敌基督的鼓手」。基甸指有关批评大部份内容是「对人不对事……非常缺乏基于证据、圣经、神学、文化分析的论述。没有从这些方面论证这几篇文章何错（罪）之有」。
基甸指出，《举目》的立场超越美国的党派政治。然而，借题发挥攻击《举目》的，基本上都是自媒体平台上自称「北美保守主义者」，热衷呼吁基督徒积极参与美国党派政治的人。而该等人士所指的保守主义，「是通过支持某一政党（的总统候选人）来抵抗（他们等同于『共产主义』的）民主党对美国的侵害，捍卫、维护『基督教价值观』」。
他进一步指出，事件涉及的其实是北美华人教会的「房里大象」——由于会众背景多元，「既有来自中、港、台、东南亚等地的一代移民，又有生长在北美的二代，还有跟其他族裔结婚的信徒」，导致信徒政治立场非常多元。故此，大多数华人教会一般都会努力避开政治议题。然而，基甸认为用「『属灵勒索』强逼基督徒以某种特定的立场和方式参与政治的做法」，不但粗暴，而且会实际地伤害教会或机构的合一和事工。
基甸指，《举目》事件是极端主义政治狂热会伤害教会、危害神国的一个好例子，并借用英国研究华人教会生态的学者所言，「把信仰从超越的道的层面拉低到成为特定的文化与政治符号，再把这些符号反过来用在信仰上。这种错置似乎在教会也愈来愈普遍了……这次的事件中暴露的思维方式问题，那种唯我独对的戾气挺令人担心的，求主怜悯」。
（综合报道）
