四百四十位来自奥特亚罗瓦（Aotearoa，毛利语﹝Māori﹞新西兰之意）及新西兰天主教会、圣公会及卫理公会等的资深基督教领袖近日公开联署，呼吁国会议员尊重宪法条约精神，否决行动党提出的法案。有关法案将会令当地原住民毛利人与政府的关系，由「共治」变成「被治」，削弱原住民权益。
新西兰行动党（ACT）领袖西摩（David Seymour）于九月九日向内阁提交《条约原则法案》（Treaty Principles Bill，下称《法案》），旨在重新定义新西兰建国文件《威坦哲条约》（Treaty of Waitangi，下称《条约》）的原则。行动党的联盟夥伴国家党（National）及新西兰优先党（NZ First）均表示，不会在法案一读后继续支持法案。
根据宣传《法案》网站的资料，它旨在确立三项原则：新西兰政府有权管治所有新西兰人、新西兰政府将尊重所有新西兰人对其土地和所有财产的所有权、所有新西兰人在法律上平等并拥有相同的权利和义务。反对人士认为，《法案》将改变「原则」的性质，从反映政府与毛利人之间的伙伴（partnership）关系，变成政府与新西兰所有公民之间的关系，并非《条约》精神及文本的意思。
而根据新西兰政府网站的资料，《条约》「是新西兰的建国文件，旨在建立毛利人与英国王室之间的合作关系。尽管该条约旨在提倡团结，但对该条约之不同理解以及违反该条约的行为却引起了冲突。从一九七〇年代开始，普罗大众逐渐对该条约加深认识，为履行条约及其原则所作的努力亦有所扩展」。
教牧联署于九月九日透过「奥特亚罗瓦共同恩典」（Common Grace Aotearoa），表达对法案的反对以及对《条约》的承担。信中指《法案》「与《威坦哲条约》相冲，未有保护毛利人的集体权利及他们与王室的关系」，危害《条约》所保证，以及数十载法例、法学和政策所试图确认的。「共同恩典」指《条约》是人与人之间的盟约，「我们相信上主认真看待盟约，而我们也同样需要履行自己的承诺」。
「共同恩典」在声明中表示，「痛苦与承诺的历史」将基督徒与《条约》连系起来，「基督教传教士出席了在威坦哲的签约仪式，然后将写着《条约》的纸页带到各地交给其他毛利族领袖。这种联系驱使基督教领袖们今天发声」。
联署人士包括当地救世军、圣公会、浸信会等的领袖。浸信会牧师海伦（Helen Bereton）表示，「身为宗教人士和领袖，我谴责破坏《条约》的行为，并支持任何促进在我们国家进一步实现真正、肯定生命、互利双元文化的努力」。
宗教领袖：历史联系促发声 支持双元文化
曾着写有关《条约》与基督教关系书籍的圣公会牧师雷卡（Jay Ruka）批评，《法案》「蔑视我们的国家」、「西摩蓄意将《条约》的神圣性与民主的重要性放在对立面，令人感到悲哀。他欺骗新西兰人，令他们以为履行我们的建国契约等于剥夺民主代表权。这是一个谎言」。
奥克兰科技大学兼任教授奥苏利云（Dominic O'Sullivan）曾在《对话》撰文指，过去五十年国会、法院和威坦哲法庭（Waitangi Tribunal）发展了多项有关《条约》的「原则」，其中包括伙伴关系、互惠（reciprocity）、互利（mutual benefit）、积极保护毛利人权益（active protection of Māori interests），以及补偿过错（redress for past wrongs）。他以毛利人平均寿命较短等情况为例，指毛利人在新西兰政治中实际上是处于劣势，故此行动党「提倡平权」之举其实是想要延续不公，而该党竞选时的言论以及联合政府协议亦显示出与《法案》字面所提倡的相反意图。
《威坦哲条约》是英国王室代表与毛利部落代表于一八四〇年签署的协议。当时毛利人口估计约十万，移民人口则为二千。至一八五〇年代末期，两者人口数目始对等。而毛利人签署《条约》的原因包括英国定居者带来的好处、保护土地和部落地位、建立与英国和维多利亚女王的关系、保护毛利人免受部落暴力和不守规矩的英国商人侵害。
由于《条约》的英语和毛利语版本不一，其中使用的词汇有着不同含义，故此新西兰社会对《条约》的演译亦随不同年代和群体的理解而有所不同。当年约有五百名毛利人签署了从英文版本翻译过来的毛利版本，但只有三十九位毛利人签署了英文版本。有十多个国家参考过新西兰处理有关《条约》和原住民权利问题的做法，而加拿大和澳洲都以各自的方式处理类似问题。
（取材Radio New Zealand网站）
