华人教会史不是连续的。景教有唐朝景教和元朝景教之分，唐朝中后业把景教逐出中原，辗转传到蒙古族中，并成为蒙古族主流宗教，蒙古入主中原后景教顺理成章第二次入「华」，但元朝景教亦随元朝灭亡而消失。清初有天主教努力传入清朝皇室，较着名的有康熙的《十架颂》，但后来还是被消失了。三次基督宗教来华都有一个共通点，就是传教对象皆以皇室高官为主。在帝制下，当某一任的皇帝有反基督宗教思想，基督宗教便没落。
基督宗教第四次入华，要到满清多次签署不平等条约后才能较大规模地展开，基督教西方宣教士因各种原因成为商人的雇员（例如成为翻译），然后随同商人进入原本锁国的满清国，与前三次不同，福音以平民为主。不过，在这历史背景下，民国开国的头十多年，国内一直有排斥西方帝国主义的运动，基督教亦受牵连。
清末起，中华教会一直有本色化的意图，大方向是除去「基督教是西方宗教」的误解，其中一环是减少西方宣教士的数目，同时栽培华人牧职人员。在理念上，本色化运动亦希望处理基督教会与中国文化的关系，其次是发展出具华人特色及为华人接受的神学。然而，这两个方向产生了两个截然不同的派别，前者成为自由派，希望借改革社会，使社会福音化；后者成为奋兴属灵派，这派别的人认为社会问题来自人的属灵问题，信徒应该努力传福音，透过人的重生解决属灵问题才是关键。
到了今天，上述的自由派已经消声匿迹，流传下来的只有奋兴属灵派，当中代表人物如倪柝声、王明道、宋尚节等，相信我们或多或少也会听过。笔者修读神学时的中国教会史笔记指出，奋兴属灵派都有一些共同特质，例如没有受过正规神学训练、高中教育程度（除宋尚节）、讲道侧重个人得救和灵命、只重视圣经的字面意义、领袖重视自己属灵地位等。
这就是本色化运动奋兴属灵派的雏型，我们应当知道，虽然这雏型就如一个刚出生的婴儿，身上什至还带有母亲的羊水，但这也是本色化运动的最终型态。在没有宗教自由的情况下，流亡者带着这华人教会雏型到了香港、台湾等地，成为我们现今所认识的华人教会的基础。无独有偶，殖民的香港和独裁的台湾都令华人基督教发展进入静止状态，而发展方式与地广人多时的发展方式也有所分别，各人都在摸索之中。
自由派曾再现火花
香港经济起飞时代本来是一个契机，自由派有再次萌芽的兆头，我们可以从一些诗歌如〈动力信望爱〉、〈风雨念香港〉等可以看到。当时华人基督教希望可以借福音影响社会，但这风气很快便消失。八十年代初，华人基督教的焦点可能放在中英就香港前途问题的谈判上，有些人开始考虑移民或真的移民了。1989年春夏之间发生的事件，更加快了香港的移民潮，当时香港流行一个讲法：游蛙式。这说法是因为蛙式的动作，意思是手负责搲银，搲够了，脚就负责走人。整个社会都变得短视起来，华人基督教又失落了自由派那种希望与社会的互动关系的思想。
于是，华人基督教会又回到战后奋兴属灵派独大的原点。还记得自己三十年前信主时仍然有不少「奋兴会」，若要从历史发展去看，「奋兴会」不过是在去西方传教士自立时，华人教会为自己打气的方式，而极其量亦只是个人灵性为焦点，解决个人属灵问题的聚会；更什者，「奋兴会」只是情感动员的聚会，情绪高涨过后，个人的信仰情况又打回原形。
从个人灵命到堂会发展
本色化运动后约一百年的今天，华人以自己的方式发展属于自己的华人基督教，但这基督教主要是奋兴属灵派衍生出来的，是比较个人的信仰。战后先进国家都进入经济增长年代，连带亚洲国家和地区也受惠，教会当然亦成为经济增长的受惠者。再加上大量移民涌入，华人教会无论在规模上，整体人数上都有上升。但自1998年，香港已离开经济增长期，进入平稳期的年代。2014年开始，社会更进入社会不稳定的时代，很多年轻基督徒尝试把信仰连系社会事件，但回到教会却缺乏对话空间。无他，因为华人教会在历史发展进程中只有个人信仰观（奋兴属灵派），却缺乏社会层面的思考和论述（自由派）。
长期只重视个人灵命的结果，还有山头主义。奋兴属灵派的领袖大都重视自己属灵地位，配合缺乏社会性的堂会发展，堂会逐渐变成山头，山头内通常由属灵地位「高」的人带领。本来当教会成熟时，回到自由派的社会福音化路线是自然之事，但现时华人教会反而与社会愈来愈脱节，教内青少年难以在教内展开对话，因为在山头之内，领袖都在乎自己的属灵地位多于一切，「以不变应万变」，是巩固地位的最佳做法。时代一直在变，但属灵领袖为了迁就自己，堂会只能不变。
以堂会为中心的信仰，「福音」更显重要，因为堂会要有「人」才能永续下去。但由于堂会发展主导了「福音」，所以很多时教会只停留在「数人头」的层面，很多信的人，什至信了很久的人仍然停留在「得救」层面，堂会愈来愈少提及「透过人的重生解决属灵问题」，更遑论以重生基督徒的身份去改变社会，或是把社会福音化。堂会在举办一些会友栽培班╱门训时，本来应该以灵性栽培为中心，但当会友从课程毕业时，堂会很多时以安排事奉岗位为结果，于是整个流程成为教会事奉人员培训班。以堂会发展为灵性的终点，很多时都削弱了个人灵性的栽培，此举令很多教会后继无人，特别是2019年移民潮出现后。
互联网地球村时代，对只着重圣经的字面意义的奋兴属灵派传统是一大打击，各样来自西方的资讯以近乎免费的形式呈现在互联网使用者眼前，「属灵领袖」的字面释经已经过时。接下来华人教会的发展很多时都是从西方教会移植过来：神学、释经、灵修、教牧辅导，以至儿童主日学Awana、BSF等。这样的移植既没有系统，也缺乏长远打算，但却很配合「以堂会为中心」的华人基督教信仰，机构提供课程╱内容，信仰变得更商品化，堂会也按堂会发展需要挑选合用的产品。因为信仰商品化，堂会正式由属灵领袖地位，过渡到以行政能力为中心的领导，教会只要财力许可，便可继续从市场挑选合用的商品，而信仰核心──信仰基督，在堂会内反而开始被边缘化。
按历史推断的后续发展
在整体社会风气的影响下，华人基督教本色化运动有相对浓烈的反西方背景，但到了2024年的今天，华人教会又回到拥抱西方基督教的方向。惟与一百年前不同的是，在本色化运动前，华人基督教会一直受西方宣教士引导，但今天华人基督教会，在重投西方基督教神学释经等範畴的同时，却没有西方基督教会任何方式的引导，到头来恐怕要浪费不少时间自己摸索，什至愈走愈远离核心。笔者观察到有不少堂会已经由信仰为中心变成以行政主导，信仰为次。
以堂会为中心的华人教会，只吸纳零碎的西方基督教内容，没有具体的系统和概念。但尴尬的是，华人教会的山头文化正妨碍了这方面的发展，这种罐头式的信仰令华人基督教会的形象变得模糊，再加上堂会的山头文化，造成不少（年轻）人对堂会的反感。
在互联网时代，也观乎堂会的情况，信仰碎片化是必然的后果。网上教会、家庭教会、办公地方为中心的教会等都已经出现，若堂会还只花时间争拗「没有堂会会友如何领圣餐」等问题，便会错过自己一手造成的改变形势，最终会被淘汰。
与百年前本色化运动一样，华人教会应当发展出适合华人的基督教信仰。以当今情况而言，取材西方也是无可厚非，但如今基督宗教在西方没落，自顾不暇，华人教会也缺乏独立发展的能力；加上移民潮再现，在可见的将来，华人教会将会进入一段很长的萎缩期。
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