華人教會史不是連續的。景教有唐朝景教和元朝景教之分，唐朝中後業把景教逐出中原，輾轉傳到蒙古族中，並成為蒙古族主流宗教，蒙古入主中原後景教順理成章第二次入「華」，但元朝景教亦隨元朝滅亡而消失。清初有天主教努力傳入清朝皇室，較著名的有康熙的《十架頌》，但後來還是被消失了。三次基督宗教來華都有一個共通點，就是傳教對象皆以皇室高官為主。在帝制下，當某一任的皇帝有反基督宗教思想，基督宗教便沒落。
基督宗教第四次入華，要到滿清多次簽署不平等條約後才能較大規模地展開，基督教西方宣教士因各種原因成為商人的僱員（例如成為翻譯），然後隨同商人進入原本鎖國的滿清國，與前三次不同，福音以平民為主。不過，在這歷史背景下，民國開國的頭十多年，國內一直有排斥西方帝國主義的運動，基督教亦受牽連。
清末起，中華教會一直有本色化的意圖，大方向是除去「基督教是西方宗教」的誤解，其中一環是減少西方宣教士的數目，同時栽培華人牧職人員。在理念上，本色化運動亦希望處理基督教會與中國文化的關係，其次是發展出具華人特色及為華人接受的神學。然而，這兩個方向產生了兩個截然不同的派別，前者成為自由派，希望藉改革社會，使社會福音化；後者成為奮興屬靈派，這派別的人認為社會問題來自人的屬靈問題，信徒應該努力傳福音，透過人的重生解決屬靈問題才是關鍵。
到了今天，上述的自由派已經消聲匿跡，流傳下來的只有奮興屬靈派，當中代表人物如倪柝聲、王明道、宋尚節等，相信我們或多或少也會聽過。筆者修讀神學時的中國教會史筆記指出，奮興屬靈派都有一些共同特質，例如沒有受過正規神學訓練、高中教育程度（除宋尚節）、講道側重個人得救和靈命、只重視聖經的字面意義、領袖重視自己屬靈地位等。
這就是本色化運動奮興屬靈派的雛型，我們應當知道，雖然這雛型就如一個剛出生的嬰兒，身上甚至還帶有母親的羊水，但這也是本色化運動的最終型態。在沒有宗教自由的情況下，流亡者帶著這華人教會雛型到了香港、台灣等地，成為我們現今所認識的華人教會的基礎。無獨有偶，殖民的香港和獨裁的台灣都令華人基督教發展進入靜止狀態，而發展方式與地廣人多時的發展方式也有所分別，各人都在摸索之中。
自由派曾再現火花
香港經濟起飛時代本來是一個契機，自由派有再次萌芽的兆頭，我們可以從一些詩歌如〈動力信望愛〉、〈風雨念香港〉等可以看到。當時華人基督教希望可以藉福音影響社會，但這風氣很快便消失。八十年代初，華人基督教的焦點可能放在中英就香港前途問題的談判上，有些人開始考慮移民或真的移民了。1989年春夏之間發生的事件，更加快了香港的移民潮，當時香港流行一個講法：游蛙式。這說法是因為蛙式的動作，意思是手負責搲銀，搲夠了，腳就負責走人。整個社會都變得短視起來，華人基督教又失落了自由派那種希望與社會的互動關係的思想。
於是，華人基督教會又回到戰後奮興屬靈派獨大的原點。還記得自己三十年前信主時仍然有不少「奮興會」，若要從歷史發展去看，「奮興會」不過是在去西方傳教士自立時，華人教會為自己打氣的方式，而極其量亦只是個人靈性為焦點，解決個人屬靈問題的聚會；更甚者，「奮興會」只是情感動員的聚會，情緒高漲過後，個人的信仰情況又打回原形。
從個人靈命到堂會發展
本色化運動後約一百年的今天，華人以自己的方式發展屬於自己的華人基督教，但這基督教主要是奮興屬靈派衍生出來的，是比較個人的信仰。戰後先進國家都進入經濟增長年代，連帶亞洲國家和地區也受惠，教會當然亦成為經濟增長的受惠者。再加上大量移民湧入，華人教會無論在規模上，整體人數上都有上升。但自1998年，香港已離開經濟增長期，進入平穩期的年代。2014年開始，社會更進入社會不穩定的時代，很多年輕基督徒嘗試把信仰連繫社會事件，但回到教會卻缺乏對話空間。無他，因為華人教會在歷史發展進程中只有個人信仰觀（奮興屬靈派），卻缺乏社會層面的思考和論述（自由派）。
長期只重視個人靈命的結果，還有山頭主義。奮興屬靈派的領袖大都重視自己屬靈地位，配合缺乏社會性的堂會發展，堂會逐漸變成山頭，山頭內通常由屬靈地位「高」的人帶領。本來當教會成熟時，回到自由派的社會福音化路線是自然之事，但現時華人教會反而與社會愈來愈脫節，教內青少年難以在教內展開對話，因為在山頭之內，領袖都在乎自己的屬靈地位多於一切，「以不變應萬變」，是鞏固地位的最佳做法。時代一直在變，但屬靈領袖為了遷就自己，堂會只能不變。
以堂會為中心的信仰，「福音」更顯重要，因為堂會要有「人」才能永續下去。但由於堂會發展主導了「福音」，所以很多時教會只停留在「數人頭」的層面，很多信的人，甚至信了很久的人仍然停留在「得救」層面，堂會愈來愈少提及「透過人的重生解決屬靈問題」，更遑論以重生基督徒的身份去改變社會，或是把社會福音化。堂會在舉辦一些會友栽培班╱門訓時，本來應該以靈性栽培為中心，但當會友從課程畢業時，堂會很多時以安排事奉崗位為結果，於是整個流程成為教會事奉人員培訓班。以堂會發展為靈性的終點，很多時都削弱了個人靈性的栽培，此舉令很多教會後繼無人，特別是2019年移民潮出現後。
互聯網地球村時代，對只著重聖經的字面意義的奮興屬靈派傳統是一大打擊，各樣來自西方的資訊以近乎免費的形式呈現在互聯網使用者眼前，「屬靈領袖」的字面釋經已經過時。接下來華人教會的發展很多時都是從西方教會移植過來：神學、釋經、靈修、教牧輔導，以至兒童主日學Awana、BSF等。這樣的移植既沒有系統，也缺乏長遠打算，但卻很配合「以堂會為中心」的華人基督教信仰，機構提供課程╱內容，信仰變得更商品化，堂會也按堂會發展需要挑選合用的產品。因為信仰商品化，堂會正式由屬靈領袖地位，過渡到以行政能力為中心的領導，教會只要財力許可，便可繼續從市場挑選合用的商品，而信仰核心──信仰基督，在堂會內反而開始被邊緣化。
按歷史推斷的後續發展
在整體社會風氣的影響下，華人基督教本色化運動有相對濃烈的反西方背景，但到了2024年的今天，華人教會又回到擁抱西方基督教的方向。惟與一百年前不同的是，在本色化運動前，華人基督教會一直受西方宣教士引導，但今天華人基督教會，在重投西方基督教神學釋經等範疇的同時，卻沒有西方基督教會任何方式的引導，到頭來恐怕要浪費不少時間自己摸索，甚至愈走愈遠離核心。筆者觀察到有不少堂會已經由信仰為中心變成以行政主導，信仰為次。
以堂會為中心的華人教會，只吸納零碎的西方基督教內容，沒有具體的系統和概念。但尷尬的是，華人教會的山頭文化正妨礙了這方面的發展，這種罐頭式的信仰令華人基督教會的形象變得模糊，再加上堂會的山頭文化，造成不少（年輕）人對堂會的反感。
在互聯網時代，也觀乎堂會的情況，信仰碎片化是必然的後果。網上教會、家庭教會、辦公地方為中心的教會等都已經出現，若堂會還只花時間爭拗「沒有堂會會友如何領聖餐」等問題，便會錯過自己一手造成的改變形勢，最終會被淘汰。
與百年前本色化運動一樣，華人教會應當發展出適合華人的基督教信仰。以當今情況而言，取材西方也是無可厚非，但如今基督宗教在西方沒落，自顧不暇，華人教會也缺乏獨立發展的能力；加上移民潮再現，在可見的將來，華人教會將會進入一段很長的萎縮期。
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