最近我的儿子被一个陌生人侮辱，触发我有以下的信仰反思。
不少SEN小朋友（星儿）的家长，都曾经在约翰福音九章得到帮助和安慰。这是一个耳熟能详的圣经故事︰故事起首门徒在街头遇上一个生来瞎眼的人，他们问耶稣那人先天失明，是因为他犯错还是他的父母犯错。耶稣回答都不是，乃是因为上帝的作为要在他身上显现出来。然后耶稣就行神迹治好那人的眼睛。（约九1-7）
我相信单单耶稣的回答，就已经给了很多星儿家长安慰。我出席一些专为SEN小朋友家长而设的讲座，当中听过很多家长都有过共同的难受经历︰我们都曾经被陌生途人不怀好意地问过：「你个小朋友是不是有病啊／有病就唔好带佢出嚟啦／你个小朋友是不是未食药／你个小朋友是不是有问题／黐线。」参考耶稣的回答（约九3），我们除了否定这些标签（「不是这人犯了罪、也不是他父母犯了罪」），还要提出另类表述（alternative narrative，「是要在他身上显出神的作为」）。一个另类表述，代表我们以一个新角度和价值观来看待星儿。缺乏了这个另类表述，就算我们一开始反对那些负面标签，我们最终都会不知不觉地跟随着主流价值观，最终接受那些标签。研究星儿的学者Tony Attwood在他着作中，曾提及他十分反对用失常（disorder）一词来形容这些小朋友。在他的研究发现星儿其实正常（in order），只是他们的常态（order）与你们一般人的不同；是你们看不到他们的order，就说他们disorder。
但我每次读这段经文的时候，还总有一些违和感︰经文好像描述耶稣的神迹治病就是他所说的上帝的作为。但这绝不是我们这班星儿家长的共同经历。ASD／ADHD等是伴随着星儿一辈子，不会有治好的一日。训练或行为治疗的目的是帮助星儿减少他们SEN的征状，让他们在主流社会中仍然可以找到一个与人沟通的模式，一个生存空间，但不会把有关问题「断尾」。那么是不是代表我们没机会经历上帝的作为？
上帝作为的显现（约九3）中的「显现」一词，原文φανερωθῇ（"might be revealed", NRSV）。翻查字典，这词有被动、假设语气的意思。然而在圣经其他经文中提及上帝或耶稣显现，更常用的字眼是ἐφανέρωσεν，当中有主动、直说语气的意思。或许有些人难以接受耶稣竟然连自己所行的神迹的果效也不确定，可能中文翻译的人也有同样想法。但如果「上帝的作为」是另有所指呢？经文用φανερωθῇ一词，令我对耶稣的说话有个新理解，耶稣彷佛对门徒说︰「不要太快对那瞎眼的人下定论，他的未来仍然有很多可能。说不定上帝的作为可以从他身上显现出来呢。」
对比上文，经文花更长篇幅描述那人被法利赛人审问的过程（约九14-34）。那人在被审问的过程中，一步一步展示他对耶稣的认知和信心︰他由一开始只是表面地描述耶稣的行为（约九11）﹔之后他说耶稣是先知（约九17）﹔后来肯定耶稣是从神来（约九32-33）﹔到最后认信耶稣是神的儿子并成为耶稣的跟随者（约九38）。原来上帝的作为是从那人一步一步的成长中体现出来。而耶稣一开始一连串（看来很不衞生）的行动︰吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛（约九6），令人联想上帝在创世的时候，用泥土造人并用口吐气在其中使其有生命，意味着上帝对那瞎眼者的再创造（recreation）。而那人在法庭辩论中说出︰「(I) was blind,(but) now I see」（约九25，NRSV），这岂不是《奇异恩典》（Amazing Grace）的歌词么？这场法庭大辩论，好像那人成长的过程，过程中，那人的父母不在场，什至连耶稣也不在场（耶稣在九35才再次出场），那人彷佛孤独地一人面对着一众宗教高层，但当中有上帝的作为，有amazing grace。
坊间很多鼓励星儿家长的文章都以他们的成就作为重点︰某星儿成为了学霸／科学家／音乐家／世界冠军／全球首富／知名政客／律师／医生／名人。说真的我们这班星儿家长不奢望他们是天才，只盼望他们平安就好了。而经文勉励我们，不是看结果，而是看过程，即使父母在照顾星儿的过程中有「睇漏眼」的时候，在星儿的成长过程中仍然有amazing grace。
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