最近我的兒子被一個陌生人侮辱，觸發我有以下的信仰反思。
不少SEN小朋友（星兒）的家長，都曾經在約翰福音九章得到幫助和安慰。這是一個耳熟能詳的聖經故事︰故事起首門徒在街頭遇上一個生來瞎眼的人，他們問耶穌那人先天失明，是因為他犯錯還是他的父母犯錯。耶穌回答都不是，乃是因為上帝的作為要在他身上顯現出來。然後耶穌就行神蹟治好那人的眼睛。（約九1-7）
我相信單單耶穌的回答，就已經給了很多星兒家長安慰。我出席一些專為SEN小朋友家長而設的講座，當中聽過很多家長都有過共同的難受經歷︰我們都曾經被陌生途人不懷好意地問過：「你個小朋友是不是有病啊／有病就唔好帶佢出嚟啦／你個小朋友是不是未食藥／你個小朋友是不是有問題／黐線。」參考耶穌的回答（約九3），我們除了否定這些標籤（「不是這人犯了罪、也不是他父母犯了罪」），還要提出另類表述（alternative narrative，「是要在他身上顯出神的作為」）。一個另類表述，代表我們以一個新角度和價值觀來看待星兒。缺乏了這個另類表述，就算我們一開始反對那些負面標籤，我們最終都會不知不覺地跟隨著主流價值觀，最終接受那些標籤。研究星兒的學者Tony Attwood在他著作中，曾提及他十分反對用失常（disorder）一詞來形容這些小朋友。在他的研究發現星兒其實正常（in order），只是他們的常態（order）與你們一般人的不同；是你們看不到他們的order，就說他們disorder。
但我每次讀這段經文的時候，還總有一些違和感︰經文好像描述耶穌的神蹟治病就是祂所說的上帝的作為。但這絕不是我們這班星兒家長的共同經歷。ASD／ADHD等是伴隨著星兒一輩子，不會有治好的一日。訓練或行為治療的目的是幫助星兒減少他們SEN的徵狀，讓他們在主流社會中仍然可以找到一個與人溝通的模式，一個生存空間，但不會把有關問題「斷尾」。那麼是不是代表我們沒機會經歷上帝的作為？
上帝作為的顯現（約九3）中的「顯現」一詞，原文φανερωθῇ（"might be revealed", NRSV）。翻查字典，這詞有被動、假設語氣的意思。然而在聖經其他經文中提及上帝或耶穌顯現，更常用的字眼是ἐφανέρωσεν，當中有主動、直說語氣的意思。或許有些人難以接受耶穌竟然連自己所行的神蹟的果效也不確定，可能中文翻譯的人也有同樣想法。但如果「上帝的作為」是另有所指呢？經文用φανερωθῇ一詞，令我對耶穌的說話有個新理解，耶穌彷彿對門徒說︰「不要太快對那瞎眼的人下定論，他的未來仍然有很多可能。說不定上帝的作為可以從他身上顯現出來呢。」
對比上文，經文花更長篇幅描述那人被法利賽人審問的過程（約九14-34）。那人在被審問的過程中，一步一步展示他對耶穌的認知和信心︰他由一開始只是表面地描述耶穌的行為（約九11）﹔之後他說耶穌是先知（約九17）﹔後來肯定耶穌是從神來（約九32-33）﹔到最後認信耶穌是神的兒子並成為耶穌的跟隨者（約九38）。原來上帝的作為是從那人一步一步的成長中體現出來。而耶穌一開始一連串（看來很不衞生）的行動︰吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛（約九6），令人聯想上帝在創世的時候，用泥土造人並用口吐氣在其中使其有生命，意味著上帝對那瞎眼者的再創造（recreation）。而那人在法庭辯論中說出︰「(I) was blind,(but) now I see」（約九25，NRSV），這豈不是《奇異恩典》（Amazing Grace）的歌詞麼？這場法庭大辯論，好像那人成長的過程，過程中，那人的父母不在場，甚至連耶穌也不在場（耶穌在九35才再次出場），那人彷彿孤獨地一人面對著一眾宗教高層，但當中有上帝的作為，有amazing grace。
坊間很多鼓勵星兒家長的文章都以他們的成就作為重點︰某星兒成為了學霸／科學家／音樂家／世界冠軍／全球首富／知名政客／律師／醫生／名人。說真的我們這班星兒家長不奢望他們是天才，只盼望他們平安就好了。而經文勉勵我們，不是看結果，而是看過程，即使父母在照顧星兒的過程中有「睇漏眼」的時候，在星兒的成長過程中仍然有amazing grace。
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