面对教会崇拜人数断崖式下滑，英国教会一直有种声音，将教会老年化及衰退归咎于「礼仪赶客」。他们认为只要崇拜够「现代化」，圣诗够流行，风格够福音派和灵恩派，就能吸客。然而，这种说法有违事实。根据Faith Survey的统计，由二○○八至二○一三年间各教会会友人数变化如下：浸信宗减少9%，圣公宗减少6%，天主教减少13%，循道卫理宗减少15%，长老宗减少20%；但新兴教会增长8%，东正教增加19%，五旬宗增加25%。如果只有礼崩乐坏才能吸客的话，承传金口圣若望而来的礼仪的东正教，绝不可能出现如此急速增长，而福音派的浸信会亦不可能比圣公宗下滑得更快。其中，个别礼仪教会更出现双位数增长，例如信义会增长24%，俄罗斯正教会域外教会（ROCOR）增加27%，罗马尼亚正教会更增长233%；反之，苏格兰长老会却急剧减少29%。这说明一事实：「礼仪赶客」并非事实，反而不少「无礼」教会比礼仪教会更凋零。如此现象迫使基督新教重新正视礼仪问题：为何崇拜要有礼仪呢？目的就是称情而立文，以适当的方式向上主传情。
汉文化圈之人不应对礼仪陌生，华夏既为礼仪之邦，礼本应是每个人的日常生活仪轨。礼仪的第一功能是表达情感，也就是荀子所言的「称情而立文」。礼记曰：「先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行⋯⋯故君子欲观仁义之道，礼其本也。」（《礼记》〈礼器〉）在儒学里，礼是表达个人真实的道德情感与伦理价值之工具，言则繁文缛节本身并不重要。所以，当林放问礼之本时，孔子答曰：「大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。」（《论语》〈八佾〉）也就是说，在丧礼里，最重要是「戚」之情。
在儒家里，礼旨在表达道德情感；而在基督宗教里，礼旨在表达宗教情意，也就是对上帝的敬爱。因此，圣经中所提到的礼仪，也是以敬爱上帝为本。诗篇曰：「你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」（诗五十一16-17）又言：「惟你的律法是我所爱的。我因你公义的典章一天七次赞美你。」（诗一一九163-164）初期教会继承犹太人每日祈祷七次，因而发展出教父时代修道院的七个时课（royal hours）。宗教改革后，圣公会虽然解散修道院，却把修道传统的时课简化为三个祷课（早祷、晚祷和夜祷），收入《公祷书》，成为牧区平信徒日常礼仪生活的一部份。
礼仪的有情与无情
有情之礼能使他人感到信仰的火热，反之无情之礼却令人感到信仰的冷漠。而一间礼仪教会到底是增长还是衰落，往往可以由主礼圣品及会众的感情投入推断。虽然我是高派圣公会人，以前在香港间中也会去圣约翰座堂崇拜，但我很怕去普通话的圣餐崇拜；因为这堂崇拜多数是一位政协主礼，可能因为他平日政务繁重，所以总是充满疲态、目无表情、态度冷漠。无独有偶，这种「无情牧师」在苏格兰圣公会就更普遍；死气沉沉的语调，昏昏欲睡的表情，使得公祷书每一只字，香炉每一缕烟，都充斥着冷淡。反之，同一段大祝谢文，只要主礼牧师投入感情向会众宣读，而会众亦投入感情回应，即令庄严的崇拜充满热情。
然而，为何人不能「直接抒情」，随便举手喊叫的「自由敬拜」呢？因为称情而立文还有第二重意义，即调节感情，使之不过而无不及。荀子曰：「文理繁，情用省，是礼之隆也。文理省，情用繁，是礼之杀也。文理情用相为内外表墨，并行而杂，是礼之中流也。故君子上致其隆，下尽其杀，而中处其中。」（《荀子．礼论》）荀子将礼分成三种：情感不足就用文理增之（隆），情感过多就用文理减之（杀），而两者适中就是中流。在受难节礼仪中，静默的进堂即令会众由欢乐的世俗立，即进入哀悼基督受死的感情中，即为礼之隆；在十架敬礼时，引导会众到十架前祷告致哀，以免会众失控的崩溃痛哭，即为礼之杀。这种合情合理的礼序使会众对上主的情感得到抒发，而不会出现灵恩派教会「自由敬拜」那种失控的情绪大起大落。
此外，礼仪还有第三个功能，就是教化信徒，使之领受圣道和圣餐。信义宗认为礼仪是为了让人能领受圣道。〈奥斯堡信条辩护论〉说：「遵守礼仪之目的，是使人能学习圣经，并且那些受了圣道感动的人，能接受信仰和敬畏的心，并这样也能祷告。（信义宗《协同书》〈奥斯堡信条辩护论〉24）而在圣餐里，信徒更直接领受了基督的圣体和宝血，因为基督亲自降临在圣餐之中。「那么，圣餐礼是什么呢？答：这是主基督的真身体和血，临在饼和酒之中，我们基督徒听基督吩咐受命吃喝。」（信义宗《协同书》〈路德大问答〉5）基督徒分别透过眼、耳、鼻、舌和身，在礼仪中领受圣道与圣餐。我们用手触摸，又用口亲尝基督的圣体和宝血，用鼻嗅焚香所代表的祷文，用耳聆听圣诗和圣经，而更重要的是，用眼看见基督临在每一位参与者之上。这就是说，礼仪为了使信徒接近上主。
〈奥斯堡信条辩护论〉进而强调，教会之所以遵受历代传统，是为了避免随心所欲、自我中心的敬拜。又言：「我们乐意遵守在教会内所立的古代传统，因为这是有益，且促进安宁的，并且我们按福音的方式解释，同时排除持守这是能称人为义的意见。」（信义宗《协同书》〈奥斯堡信条辩护论〉15）没有流程、没有礼序，随心所欲，想什么就说什么的「自由祷告」，想唱什么就唱什么的「自由敬拜」，根本无助人投入信仰。二○一七年，我有次去了格拉斯哥恩典堂的一场「崇拜」正是如此，忽然唱诗、忽然讲见证、忽然祷告，总之主领随心所欲，非常「自由」。那一刻我深深体会「克己复礼」的重要性：依循古礼，正是为了避免让所谓的崇拜主席、讲员或领诗自我中心。
礼仪如何因时制宜
东正教是目前英国增长最急速的礼仪教会，而东正教礼仪正是最强调传统。东正教的圣餐称之为（金口圣若望或圣巴西流的）事奉圣礼；天主教及圣公宗多次修改礼仪，但东正教却坚称自己的礼仪与教父时代大同小异。在这跨越历史时空的礼仪传统里，每个穿上祭披的神父，都要掩蔽自己的「个人特性」，不按自己的意思，而是按教父自基督及圣灵而来的传统事奉上主，完全的倒空自我。而东正教亦未有因为长达一个半至两小时的事奉圣礼而赶客：我在格拉斯哥大学读博士时，经常到对面的天使长圣加百列堂（St Gabriel Orthodox Community）参加事奉圣礼，只能站得下二十人的小圣堂总是在星期六、日塞满四十人，而一半以上都是大学生与职青。
礼仪还有一特点，就是要因时制宜。可是，东正教的礼仪观「一成不变」，就有一问题。因为传统并非一成不变，礼仪既是为了表达人对上主之敬爱，不同时代文化的人，自然会有不同的方式表达感情，因此也要制订不同的礼仪。圣公宗《三十九条信纲》第三十四条〈论教会传统〉曰：
「盖传统礼仪者，不必处处同一，无须处处相类；因时制宜，因地制宜，因人而异，惟不得与上帝圣道相悖。凡有人因其私断，图谋公然背反教会礼仪，而礼仪无悖于上帝圣道，又为公权所钦命制诰者，则此人当受公斥，因其犯教会公法，毁谤官吏权威，又有害于软弱兄弟之良心。每每个别或国家教会，具有权制诰、变革及废除教会内人所立之礼仪，故凡事皆可为教化之器。」
因此，圣公宗从不「统一」礼仪：香港圣公会的《圣餐崇拜礼文第二式》，与英格兰圣公会的《公共崇拜》，流程与祷文都不尽相同。不合时宜的仪文，就当受批判，当被质疑，当另立新礼。每日七次时课在繁忙的商业社会既不可行，就简化成三祷课。如果牧区穷困或人手不足，不能每主日圣餐崇拜皆献香，就只在大时大节献香，不应勉强。此外，基督宗教要在华夏文化落地生根，更需要本色化，故不能按搬英格兰圣公会的安立甘调（Anglican Chant），也要自己发展本色化的礼仪圣乐，编写新的圣诗，例如岭南圣餐乐章（https://musescore.com/user/13028/scores/5163709 ）。又例如敬祖既是华夏传统，圣公会和天主教就因而创制敬祖礼文。
礼仪生活需要主礼的圣品、辅礼的侍从与参加的会众全情投入，才是「有情」、有意义的崇拜。故然，崇拜的核心是崇拜上主，故以神人关系为主；然而，我们之所以共同在教会崇拜上主，是因为基督使我们成为同一身体，故崇拜亦要表达此人人关系，即基督使我们合一的关系。具体而言，为了使身边的人感受到信仰的热情，参与者就不能老是低头盯着礼文书（圣公会教友这问题很严重），也不能自恃熟背经文而念口簧（天主教徒和东正教徒要小心这问题），而是要投入感情的赞美上主，使这份情能感染身边的每个人，让礼仪圣工成为福传圣工。
（分题为编者所加）
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