【时代论坛讯】迅速发展的科技，已深刻改变了我们的生活方式。人工智能、生物科技的崛起，让人反思人性与神性的分别：人类可否透过科技演化而成为上帝？科技能否帮助提供更深层的宗教体验？
赖品超：上帝形像在于基督的爱与牺牲
中华神学人协会与汉语基督教文化研究所日前合办「科技、神性与人性」研讨会，香港中文大学文化及宗教研究系教授赖品超在会上表示，过往的神学家大多从上帝的智慧和能力去理解上帝的形像（imago Dei），并以此定义人性，造成人类以科技宰制大地的局面；然而，真正的人性其实由基督的爱与牺牲体现出来，人类并非宇宙的主宰，而只是上帝的「助理」。
科技既帮助人类改善生活，但亦可带来无穷灾害，究竟神学上应如何理解科技？赖品超提到东正教的观点，指上帝在人类犯罪堕落后，以兽皮为人类制衣，已然是肯定了科技的价值；国家、法律、教育、科学、工作、家庭等等人类发明，固然是人存活下去的方法，但更是上帝给予人的恩赐。
然而，有思想家认为，西方之所以出现生态危机，正是源于基督教强调「人是按上帝形像所造」的人观，令人自觉如同上帝般拥有智能，被赋予了「征服大地的权力」，故而随便以科技改造世界。什至有神学家认为，科技能有助人类克服自身软弱，因此不单是人类恢复自身上帝形像的手段，更是用来将世界恢复成伊甸园的方法。「超人类主义」（transhumanism）的形成，正是因人过于高举科技，「觉得我们（人类）进化到这个地步，以后我们（就能）自己掌舵，我们的命运由自己掌控，下一个进化是由我们制造出来。」
赖品超
赖品超指出，这种人观其实是一种「上帝形像的科技诠释」（technological interpretation of the image of God），强调人是协助上帝管理世界的「co-creater」。然而，他指当代思想家讨论人性时，往往陷入一个盲点，就是只从「自然的人」去谈人性，忘记宗教学的传统是以基督定义真正的人性。而新约圣经强调，基督是不可见的上帝的可见形像，因此上帝的形像不在个别的人身上，而只在基督身上，人身上反映的只是不完全的人性，「我们只是（基督）形像的形像，我们是二手的、是A货。」
「如果从基督定义何谓上帝形像，上帝的形像就不是讲全能全知的上帝，要做什么就做什么，而是讲他牺牲自己、倒空自己。」因此，赖品超指，上帝的形像所指向的是上帝的爱，而不是其全能，并认为神学家谈论人性时，应明白恰当的进路是从「基督式的人类学」入手，以上帝的爱与牺牲来定义真正的人性。
赖品超提到，在中国传统文化中，人的角色亦只是「参赞天地化育」，而非宇宙的主宰，「人只是（上帝的）助理，去帮忙宇宙的大化流行；我们只是配角，从来不是主人。」他认为，这种观点与基督教的人观相通。
林子淳：拯救随基督身体复活展开
身体复活这回事，令人疑惑。有神学家问：如果基督是肉身复活，他肠内的微生物是否也一同复活，成为首批进入荣耀的生物？被狮子吃掉的殉道士，身体已被消化了，所以复活只是灵魂复活？所谓复活，是否即随着云端科技愈趋成熟，人可透过将其意识资料上载网上而达致这回事？墨尔本神学院高级讲师林子淳指出，基督教传统所谈的复活，毋庸置疑是身体复活；根据圣经，复活的耶稣是「有骨有肉」，身体有钉痕，能被触摸，也会跟门徒交谈、吃饭。虽然具体的复活方式是如何，仍然是模糊不清及充满争议，但从圣经可得知，复活前后的身体应有一定的延续性。
林子淳
由此，有别于华人教会常将拯救单纯地理解为替代性（substitutionary）拯救，林子淳指出，拯救应被视为随着道成肉身、复活的基督而展开，「新造的人已经在这样的（基督）形像之中……上帝的性情已经透过末后的亚当跟人建立关联」。透过与复活的基督建立新关系，人就能离开扭曲的人生，活在新的创造之中。
洪亮：宗教里的转化非无限进化
华中科技大学哲学学院教授洪亮，则探讨超人类主义提倡的「形态自由」与人类脆弱性的关系。形态自由是指，人类有能力按照自己想法改变身体，以致人类既是主体，亦是可被改造的客体；可将自己身体当作工具，以达成改造身体的目的。洪亮指出，超人类主义者之所以提倡形态自由，除了因渴望克服衰老、死亡，或者希望人类能以此充份发挥潜能，超越自身之外，更是因为人类正面对生存风险，时刻受着全球暖化、瘟疫、大规模杀伤武器、生物恐怖主义等危机威胁，有需要发展「空间旅行」，探索在其他星球居住的可行性。
洪亮
过往对人类脆弱性的探讨，常从否定角度切入，强调人所受到的身心伤害。但洪亮表示，脆弱性也是激发人类进步的力量源泉；超人类主义者正是为了追求「不受伤性」，而提倡形态自由。然而，他指在亚伯拉罕宗教的传统中，转化是以人死亡的必然性为前提，涉及一种时间和永恒之间的垂直关系，与超人类主义所追求的、在现世水平向度上的无限度进化观念，有所不同。
研讨会于去年十二月八日举行。同场分享的还有广东协和神学院院校教师唐洪林、中山大学哲学系（珠海）博士劳加仪、同济大学哲学系硕士胡天慧。
是次研讨会十二月八日上午，于香港浸信会神学院教牧持续教育中心举行。
