【時代論壇訊】迅速發展的科技，已深刻改變了我們的生活方式。人工智能、生物科技的崛起，讓人反思人性與神性的分別：人類可否透過科技演化而成為上帝？科技能否幫助提供更深層的宗教體驗？
賴品超：上帝形像在於基督的愛與犧牲
中華神學人協會與漢語基督教文化研究所日前合辦「科技、神性與人性」研討會，香港中文大學文化及宗教研究系教授賴品超在會上表示，過往的神學家大多從上帝的智慧和能力去理解上帝的形像（imago Dei），並以此定義人性，造成人類以科技宰制大地的局面；然而，真正的人性其實由基督的愛與犧牲體現出來，人類並非宇宙的主宰，而只是上帝的「助理」。
科技既幫助人類改善生活，但亦可帶來無窮災害，究竟神學上應如何理解科技？賴品超提到東正教的觀點，指上帝在人類犯罪墮落後，以獸皮為人類製衣，已然是肯定了科技的價值；國家、法律、教育、科學、工作、家庭等等人類發明，固然是人存活下去的方法，但更是上帝給予人的恩賜。
然而，有思想家認為，西方之所以出現生態危機，正是源於基督教強調「人是按上帝形像所造」的人觀，令人自覺如同上帝般擁有智能，被賦予了「征服大地的權力」，故而隨便以科技改造世界。甚至有神學家認為，科技能有助人類克服自身軟弱，因此不單是人類恢復自身上帝形像的手段，更是用來將世界恢復成伊甸園的方法。「超人類主義」（transhumanism）的形成，正是因人過於高舉科技，「覺得我們（人類）進化到這個地步，以後我們（就能）自己掌舵，我們的命運由自己掌控，下一個進化是由我們製造出來。」
賴品超
賴品超指出，這種人觀其實是一種「上帝形像的科技詮釋」（technological interpretation of the image of God），強調人是協助上帝管理世界的「co-creater」。然而，他指當代思想家討論人性時，往往陷入一個盲點，就是只從「自然的人」去談人性，忘記宗教學的傳統是以基督定義真正的人性。而新約聖經強調，基督是不可見的上帝的可見形像，因此上帝的形像不在個別的人身上，而只在基督身上，人身上反映的只是不完全的人性，「我們只是（基督）形像的形像，我們是二手的、是A貨。」
「如果從基督定義何謂上帝形像，上帝的形像就不是講全能全知的上帝，要做甚麼就做甚麼，而是講祂犧牲自己、倒空自己。」因此，賴品超指，上帝的形像所指向的是上帝的愛，而不是其全能，並認為神學家談論人性時，應明白恰當的進路是從「基督式的人類學」入手，以上帝的愛與犧牲來定義真正的人性。
賴品超提到，在中國傳統文化中，人的角色亦只是「參贊天地化育」，而非宇宙的主宰，「人只是（上帝的）助理，去幫忙宇宙的大化流行；我們只是配角，從來不是主人。」他認為，這種觀點與基督教的人觀相通。
林子淳：拯救隨基督身體復活展開
身體復活這回事，令人疑惑。有神學家問：如果基督是肉身復活，祂腸內的微生物是否也一同復活，成為首批進入榮耀的生物？被獅子吃掉的殉道士，身體已被消化了，所以復活只是靈魂復活？所謂復活，是否即隨著雲端科技愈趨成熟，人可透過將其意識資料上載網上而達致這回事？墨爾本神學院高級講師林子淳指出，基督教傳統所談的復活，毋庸置疑是身體復活；根據聖經，復活的耶穌是「有骨有肉」，身體有釘痕，能被觸摸，也會跟門徒交談、吃飯。雖然具體的復活方式是如何，仍然是模糊不清及充滿爭議，但從聖經可得知，復活前後的身體應有一定的延續性。
林子淳
由此，有別於華人教會常將拯救單純地理解為替代性（substitutionary）拯救，林子淳指出，拯救應被視為隨著道成肉身、復活的基督而展開，「新造的人已經在這樣的（基督）形像之中……上帝的性情已經透過末後的亞當跟人建立關聯」。透過與復活的基督建立新關係，人就能離開扭曲的人生，活在新的創造之中。
洪亮：宗教裡的轉化非無限進化
華中科技大學哲學學院教授洪亮，則探討超人類主義提倡的「形態自由」與人類脆弱性的關係。形態自由是指，人類有能力按照自己想法改變身體，以致人類既是主體，亦是可被改造的客體；可將自己身體當作工具，以達成改造身體的目的。洪亮指出，超人類主義者之所以提倡形態自由，除了因渴望克服衰老、死亡，或者希望人類能以此充份發揮潛能，超越自身之外，更是因為人類正面對生存風險，時刻受著全球暖化、瘟疫、大規模殺傷武器、生物恐怖主義等危機威脅，有需要發展「空間旅行」，探索在其他星球居住的可行性。
洪亮
過往對人類脆弱性的探討，常從否定角度切入，強調人所受到的身心傷害。但洪亮表示，脆弱性也是激發人類進步的力量源泉；超人類主義者正是為了追求「不受傷性」，而提倡形態自由。然而，他指在亞伯拉罕宗教的傳統中，轉化是以人死亡的必然性為前提，涉及一種時間和永恆之間的垂直關係，與超人類主義所追求的、在現世水平向度上的無限度進化觀念，有所不同。
研討會於去年十二月八日舉行。同場分享的還有廣東協和神學院院校教師唐洪林、中山大學哲學系（珠海）博士勞加儀、同濟大學哲學系碩士胡天慧。
是次研討會十二月八日上午，於香港浸信會神學院教牧持續教育中心舉行。
