有时形式化的「宗教」（如堂会文化或宗教术语的规範性）的确让人在应对时代需要时，失去灵活性、机动性，更容易错觉地认为遵守那些规範，学懂那套术语就能或才能成为「基督徒」。可是，信仰群体的生活就必须这样吗？形式化的「宗教」真的能应对时代的需要吗？近年微教会的兴起，有人说这是对传统教会和宗教组织的挑战，能够以「去宗教化」的群体组织来实践关系及天国价值，为教会重新寻回应对时代的动力。然而，所谓「去宗教化」究竟是什么意思呢？完全的「去宗教化」又代表什么呢？以下尝试提出两点讨论：
首先，如果「去宗教化」是指去除堂会组织的各种具体形式，如礼仪、加入堂会的规条等，这并不是特别的新鲜事。稍稍回顾基督新教（Protestant）的发展历史，就可以发现：拒绝形式化就是新教之所以为「新」的要点，例如由慈运理（Ulrich Zwingli）肇始的改革宗（Reformed Churches）教会，在一五二三年已主张否定弥撒，废掉炼狱教义等。及后，基督新教产生众多不同的宗派群体，他们都是不满当时罗马教廷的腐败与僵化，而提倡彻底的改革，回到以圣经为本的纯正信仰。纵使他们各有不同的偏重与历史考量，有强调追随马丁路德、有着意重浸、有容纳平信徒协助，惟他们都接受三个唯独：唯独圣经、唯独信心、唯独恩典。如此来看，当「去宗教化」是指去除堂会组织的各种具体形式，其实并不成为问题，什至是一种提醒，提醒基督新教的信徒需要回到宗教改革的始点，即以实践天国价值为要，以回应时代的需要。
其次，假如「去宗教化」是指去除信仰群体的所有「宗教」意涵，这就连所实践的行动是否具有「宗教」意义也会成为问题。即是说，提出「没有太多宗教术语和宗教规条」，是否意味着「宗教」意涵都消失无踪呢？或者，借两位神学家的某些观念来讨论一下：
其一，田立克（P. Tillich，又译蒂利希）曾经说：「宗教教义和宗教仪式都不可能是终极的。假如基督教要求在自己的象征中拥有一种优于任何其它真实性的真实性，那么便是十字架象征，在这种象征中，耶稣的受难被表达出来。」（《文化神学》）田立克以「终极关怀」定义「宗教」，而体现「终极关怀」的正是不同的宗教象征，宗教象征不必然是十字架或教会仪式等，却每每是具体化的事物。当然，宗教象征始终都只是象征，惟如果连象征都没有了，「宗教」还能用什么为载体作表述呢？如此，所谓「去宗教化」可能只是除掉过多的、或不必然的「宗教」性质的形式载体。
其二，侯活士（S. Hauerwas）说：「教会不是某种群体的理想化身，而是一群特别的人，好像以色列人一样，必须找方法世世代代维系自身之存在。⋯⋯所以，哪里有圣礼施行、有宣讲的道，以及鼓励和活出正直的生命，我们就知道那里是教会了。」（《和平的国度：基督教伦理学献议》）侯活士对「教会」具有异质于「世界」的要求，这要求的作用就是要在「世俗化」中，呈现出基督宗教的独特价值。依此，如果所谓「去宗教化」讲「实践关系与天国价值」，就更必需认清自身与世俗时代的价值之差别。否则，所做的与所讲的，与其他的慈善团体无异，这如何让人「知道那里是教会了」？依此，所谓「去宗教化」，其实是在釐清或分辨好些「宗教」观念的内容意义，例如：同样说「怜悯」、「慈爱」都是天国价值吗？
总而言之，讲「去宗教化」，像揭发了某种混浊的状况而作出呈现纯粹的良方，细察「去宗教化」的意思或仅是回到信仰的始点，这当然是应该而且重要的，但不能够只停留在这种「回到最初」的思考，应该在形式与内容上都可以更进深的考量。
守护自由空间，请支持基督教《时代论坛》
可选择：📲 PayMe 或 💳 网上捐款（信用卡）或
⚡️转数快FPS +852 51100803（注明奉献，如需收据请附姓名及电话）
