民族主义（nationalism）的语源最早能追溯至十七世纪早期，但民族主义在历史上却非陌生，从不乏以民族之名对他族进行区分、矮化，什至征服及屠杀。即便到了近代，南非的种族隔离政策也实施近五十年，直到九十年代才停止。
中东地区以色列和巴勒斯坦的关系复杂。多年内，巴勒斯坦对以色列人进行袭击，而以色列亦对巴勒斯坦人实行围墙的分离政策，双方积累逾半世纪沉重血债，两族不会接受对方，亦难见复和𥌓光。
新约中犹太人的民族优越感
新约圣经中的犹太人对自身民族性亦有强烈意识。保罗称他的犹太弟兄「倚靠律法，以上帝夸口，知道上帝的旨意」（罗一17-18），而保罗成为使徒前，似乎亦是强烈的民族热诚者（徒廿二3），大可夸口从传承而得的荣耀（腓三3-5）。另一例子，当上帝三次以异象差使彼得去传福音给外邦人时，彼得感到难以置信，无比惊讶（徒十一）。
事实上，上帝的福音正是令人惊诧的福音。北森嘉藏辩证教会渐已遗忘了当初福音带来的诧异感：「见证福音所背负的使命，是让应当从福音之中产生的惊诧，以其应然的形态产生出来。比起其他的信息，『上帝的儿子死了！』这信息最配得上『惊诧』……自从教会与神学对这信息不再感到惊诧，至今持续已久……对今日的教会和神学而言，最紧要之事莫过于再找回这份惊诧。」（《上帝之痛的神学》）
然而，保罗在罗马书论证惊诧的地方，不单是上帝的儿子为罪人死于十字架上，使罪得赦── 一种个体得救的议题；更是叫万族，不在分血裔、肤色、文化、历史，都合一归在上帝的国中，称对方为家人的惊诧。
福音里叫人惊诧的信息
保罗在罗马书首两章，突破犹太人因自己民族，在万族中被上帝所拣选，而感到为荣的价值观。实际上，上帝借着他儿子的死，把所有信基督的人都称为义，纳入在上帝子民的身份当中。
因此，保罗至少作出了两个重要的突破。首先，如上文所述，他突破了犹太人对上帝子民固有範围的概念：从一族扩大到万民，也颠覆了犹太人过往得以成为上帝子民身份的荣誉感。
其次，是对「义」的认知（若从保罗新观的角度，也许当时犹太人没有太大的诧异）。从传统福音角度，理解「义」的面向，是一种从法庭理解的角度是否有罪的「义」（guilty or not guilty）；而若从上帝接纳万民的向度去看，信上帝的人，为上帝所接纳，就被上帝称为义（罗四17-25）。「义」便是一种接纳与否的问题，保罗突破只有犹太人才（能因上帝的律法）为「义」的民族。
若然如此，保罗的重点就不仅仅是说明，人所犯的罪如何被上帝解决，而是上帝如何接纳和包容所有从前不能纳进神的国里的罪人（外邦人）。
福音使人和好的惊诧
概括来说，保罗在罗马书首两章釐清了犹太人和外邦人也同样犯罪，同在上帝的愤怒和公平的审判之下；第三章强调公平的上帝不单作犹太人的上帝，也是外邦人的上帝；第四章辩护如何才算为「义」──因信的人才是上帝所称义的人；然后第五章更把论述推到一个崭新的视域：
「不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与上帝和好，也就借着他以上帝为乐（亦可译作：以上帝为荣／以上帝夸口）。」
保罗辩护，外邦人因着信，被上帝称为义、被纳作上帝的子民、与上帝和好，因此便能以上帝为荣耀。如果福音为外邦人带来以上的福份，那么犹太人一直以之为荣的，还有何夸口之处？
上帝的福音彻底颠覆犹太人一直以来以自己是上帝民族为荣，排他性的优越价值观。但更重要的是彻底颠覆了大家对福音的想像，保罗申述的福音，所关注的不仅是「我是否义？」的个体性问题，更是「谁是我的家人？」的群体性问题──谁是上帝的子民的问题。
福音的大能，带来万族与上帝的复和，也带来万族与万族的复和。的确，从现在来看，这是难以想像的，但正是这种难以置信的想像，便是上主的福音的大能，就是叫人惊诧的十架福音。
