最近有姊妹提及某地华人教会拒绝为智障信徒施洗，引起笔者再度思考这个课题。
入门的水礼
华人教会十分重视信徒明白福音内容，顺服并遵行圣经的教导，展示重生得救的生命改变，并有固定的教会生活，才接纳这些学道者受洗加入教会。「凡对基督救赎真理已有认识，决志接纳耶稣为救主，且有得救之见证，而年龄在16岁以上」（《中国基督教播道会典章及则例》，18页）随着年日，不同宗派与堂会在「受洗资格」僭建了人为的规条，有些要求有履行十一奉献，有些要求经常聚会等。原本水礼（洗礼）的要求，表明受洗者认信、顺服及跟随主耶稣的言行，逐渐演变为加入某间堂会的入门资格了。笔者不在此详细讨论，日后再谈。
华人教会，特别是福音派，常常把「福音」理解为若干简易的信仰方程式。当某位未信者理性明白及同意福音的陈述，并答对了所谓「上天堂」的入门条件作为个人的认信，于是便被认为「决志信主」。水礼（洗礼）往往是观察初信者生命有改变，且有稳定的教会生活，又能参加学道班或预备受洗课程，再经查问信徳，方被接纳受洗。保罗说：「我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」（林前十三12）在信仰道路上，信徒从来不是充份理解及掌握福音的内容，方被认可受洗。
上主按我们的本相，无论深浅程度接纳我们。神的救恩从来是大过个人的认知。对智障信徒而言，因其脑部功能发展缓慢或不能如常完全发展，领悟力和理解力必然薄弱，要求智障信徒如同其他正常人一样上学道班或受洗班，基本上是不合理且不切实际！
体现的福音（embodied gospel）
大多福音派教会强调个人理性认信，并能负责任地活好见证，才能领受水礼。然而，我们不要忘记福音本身是「好消息」，「是神拯救人的大能，在所有相信的人身上同样有效，毫无分别（罗一16）。福音的效能完全在乎神本身的能力（林前一18）。」（〈福音信仰宣言〉，《同心坚信》，217页）不少华人教牧与信徒把「信心」理解为「个人作出决定的能力与行动」，忽略了「神的信实」才是我们赖以信靠的源头。神的「信实」（faithfulness）反映于耶稣拯救医治男女老少、不分种族、言语、文化、阶层、伤健。
正如孙宝玲牧师在《伫候荣光──罗马书品读》指出：「福音不是人的成就，也不是人的掌握和了解⋯⋯福音是神的给予和惠赐，覆盖生活每一层面角度，人所要作、能作的是拥抱和回应神在基督耶稣里的启示和赐予。」（28页）福音宣讲是上主的慈爱、恩典、怜悯、接纳、宽恕与盼望，呈现的方式是具体地临在身体的不同感官。上主救恩呈现不限于脑部知觉，也临在心灵的感觉、耳朵听觉、身体触觉、口腔味觉等。
对智障或文盲长者，他／她只要认识「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。」（约壹五1-2）只要受洗者表示爱上帝的意愿，朝向顺服神的命令，这便构成了足以受洗的资格。
再进一步说，根本没有人有资格受洗；我们皆是福音宣判的罪人。我们先天与后天皆有不同範围与不同程度的障碍。有些是情感障碍；有些是社交障碍；有些是智力障碍。有些障碍可以在上主救恩中经历医治与改变，有些则不能。福音的体现并非只在抽象的理性观念里，也体现于唐氏综合症信徒在敬拜中向上主的手舞足动中。
当教会向所有伤健朋友宣讲整全的福音，邀请人接受及认信耶稣为主，与此同时我们却有部份堂会拒绝为智障信徒施洗，只因这些寻道者未能满足福音派教会制定的受洗者基本要求或资格；这种表现其实是「福音的否认」！上主所爱的智障儿女，为何华人教会以「人为传统」凌驾「真纯福音」？为何福音信仰教会对本身「福音」的理解，仅有「理性信仰」，偏重人的理解能力与负责任行为？
归属的身体
「你们受洗归入基督的都是披戴基督了。 并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。」（加三27-28）水礼是构成教会身份的标志，不同宗派与堂会对水礼的理解有差异。视水礼为圣礼的宗派，如圣公会、循道卫理联合教会、信义会等，为智障信徒施洗，在其神学传统与教会生活，拦阻较少。另外的宗派视浸礼为「规定的礼仪」（ordinance），如浸信会等，否定浸礼本身有拯救能力。香港浸信会联会的「信仰与体制」声明：「浸礼是一个礼仪，并无拯救能力。」当有浸信会混乱了「规定的礼仪」（ordinance）为「圣礼」（sacrament），肯定是神学的笑话 ! 浸信会只有「主餐」而没有「圣餐」，正如只有「浸礼」而没有「洗礼」。
无论哪个传统，水礼（浸礼）表明受洗者蒙上主恩召，愿意与主耶稣基督同死、同埋葬、同复活，也愿意与教会所有会众共同活出新生的样式，直等主来。水礼不是个别信徒的自主选择，乃是信徒放下自我，透过认信受洗（受浸），成为耶稣基督身体的部份。水礼便是归属群体的重要记号。唐佑之牧师论述：「主已经拆毁中间隔断的墙，以致所有的信徒无论是有什么不同的背景，都可以在基督里合而为一，归为一体（弗二14-16）⋯⋯信徒加入教会，是需经过浸礼，浸礼成为教会生活的开端。」（《教会与我》，38页）
当教会接纳智障人士信主，却拒绝履行福音使命的一环「奉父、子、圣灵的名给他们施洗」（太廿八19），亏损了完整的教会福音使命。福音不是属于中产有教育人士，也非「功利式」传销给那些有福音再生能力的人，乃是属于不分伤健、智力强弱、情绪高低，所有人皆需要耶稣基督福音的拯救。
Jason D. Whitt 以浸信会学者的视野，写了一篇学术论文〈浸礼与智障〉"Baptism and Profound Intellectual Disability"，他看浸礼与主餐皆是「归属的行动」（acts of belonging）。正因为这两项「制定的礼仪」乃教会群体身份的构成，不存在信徒的个别行动。你可以选择不受洗加入教会，但当你选择加入大公教会时，你就无权选择哪些人成为身体的肢体！
保罗教导我们教会共同生活乃是透过领受水礼与主餐而育成。「不但如此，身上的肢体，人以为软弱的，更是不可缺少的； 身上的肢体，我们认为不体面的，越发给它加上体面；我们不雅观的，越发装饰得雅观。」（林前十二22-23 ，《和合本修订版》）健康成熟的教会，就会视「智障」或其他障碍信徒为身体不可缺少的部份。倘若有人认为不体面、不雅观，教会更要珍惜爱护；每位智障信徒是独特的，他/她临在教会群体中，便是上主赐予教会形塑我们成为门徒的成长场景。当爱面子的中产教会，拒绝接纳智障信徒为教会的合法会友（不被洗礼、不能领受主餐），是说不通的偏差教会观。
有人认为智障者不能如同常人认知信仰与认信基督，什至残障程度非常严重，不能有正常的语言沟通能力，也不能展示重生得救的新生命。智障信徒信主前后未能展现明确的生命见证。因此，这类信徒的信仰实况不能量度与评估；为了整体教会信仰的质素，我们只能接纳智障信徒为会众而非会友。倘若智障信徒他日安息主怀，教会也会为他／她举行安息礼拜。
「问责」（accountability）不应成为限制智障信徒受洗的理由。临终垂危病人同样也不能向教会展示其负责任的基督徒生活见证。当面对临终病人愿意悔改信主，教会也特别安排有临床施洗，豁免受洗者要上完学道班或洗礼班方可受洗。
华人福音派教会，有神学理据反对儿童受洗，要求对方知情意发展成熟，有意识地负起道徳责任，才能接受水礼。对智障信徒而言，年日加增也不能提升领悟力和理解力，他们任何时候也不能以可信的方式展示个人的信心。教会不能以拒绝儿童受洗的理据，同样应用在智障信徒身上，这是不合情不合理的。
华人教会的羞耻，不是智障信徒的出现，使堂会的敬拜多了不必要的噪音，而是不经思考就以「人为传统」拒绝智障者成为我们的弟兄姊妹。爱面子的堂会，有垂危的富商会为其进行临床洗礼，却拒绝为经常聚会的智障信徒施洗，这种「双重标准」是不能接受的。圣经教导是照顾那些「不体面」或「不雅观」的小子，「把加倍的体面给那有缺欠的肢体」（林前十二24）。可惜是不少拒绝为智障者施洗的堂会，乃是「分裂的身体」（林前十二25，《新译本》），因为智障或其他障碍信徒不被欢迎与接纳在群体的正常生活与礼仪中。
结语
福音从来是上主的主动恩典作为，而人乃是处于被动领受恩典的位置。为智障信徒施洗，就是教会向苦难的世界宣告：「人视为不完整与不体面的，神却视之为珍贵，乐意透过水礼接纳，归属为健康教会群体的一员，一起实践『圣徒相通』的真理。」合一完整的教会，就是智障或其他残疾人士能享受水礼与主餐，体现教会的整全生活。
（原载作者网志，蒙允准转载。）
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